Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Ελεφάντης Άγγελος. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Ελεφάντης Άγγελος. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Κυριακή 31 Μαΐου 2009

Η Ευρώπη, οι προοπτικές της και ο "ευρωπαϊκός δήμος": Οι απόψεις και η συμβολή του Α. Ελεφάντη



  • Η ΑΥΓΗ: 31/05/2009

Στις 29 Μαΐου 2008 πέθανε ο Άγγελος Ελεφάντης. Με αφορμή τον ένα χρόνο από τον θάνατό του, συνεχίζουμε σήμερα με το δεύτερο μέρος της συζήτησης, που οργανώσαμε εις μνήμην του, και έλαβε χώρα στον φιλόξενο χώρο των ΑΣΚΙ στις 8.5.2009 (το πρώτο, δημοσιεύτηκε στα "Ενθέματα" της περασμένης Κυριακής, 24.5.2009), με συνομιλητές τον Σπύρο Ι. Ασδραχά ιστορικό, τον Αντώνη Μανιτάκη καθηγητή Συνταγματικού και τον Νίκο Χατζηνικολάου ιστορικό της Τέχνης. Στο β' μέρος της κουβέντας αυτής οι καλεσμένοι μας, εκκινώντας από σχετικά κείμενα του Άγγελου Ελεφάντη, συζητούν για το μεγάλο θέμα της Ευρώπης, της προοπτικής της ευρωπαϊκής ενοποίησης, περί του ευρωπαϊκού "λαού" και "δήμου".

Μαρίνα Κόντη, Στρατής Μπουρνάζος

  • ΣΥΖΗΤΟΥΝ Ο ΣΠΥΡΟΣ Ι. ΑΣΔΡΑΧΑΣ, Ο ΑΝΤΩΝΗΣ ΜΑΝΙΤΑΚΗΣ ΚΑΙ Ο ΝΙΚΟΣ ΧΑΤΖΗΝΙΚΟΛΑΟΥ

Αντώνης Μανιτάκης: Προχωράμε τώρα στα ζητήματα της Ευρώπης, όπως μας έχετε ζητήσει. Έχω σταθεί στα κείμενα που μας στείλατε. Ο Άγγελος γράφει το 2000, στα "Ενθέματα", το άρθρο "Ευρώπη: ο βιασμός συνεχίζεται". Ξεκινάει, δείχνοντας πάλι την παιδεία και την καλλιέργειά του, από τη μυθολογία, με την Ευρώπη που ο Δίας, είχε βιάσει, ταύρος ων, κατά συρροήν…

Νίκος Χατζηνικολάου: Το "κατά συρροήν" είναι του Άγγελου! Δεν είμαι σίγουρος...

  • Το ζήτημα του "ευρωπαϊκού λαού" και του "ευρωπαϊκού δήμου"

Α. Μανιτάκης: Με αφορμή αυτό, λέει ότι η ολοκλήρωση της Ευρώπης δεν μπορεί να γίνει διά της βίας. Στη συνέχεια, κάνει αυστηρή κριτική στα σχέδια των ευρωπαϊστών, αναφερόμενος ειδικά στον Φίσερ, που είχε τότε ετοιμάσει ένα συνταγματικό σχέδιο για την Ομοσπονδιακή Ευρώπη, ενώ στον τίτλο ενός άλλου άρθρου του κατέληγε ότι η Ευρώπη χρειάζεται χρόνο, πολύ χρόνο. Εκεί φαίνεται πάλι η ιστορική και μαρξιστική του παιδεία, καθώς λέει ότι η Ευρώπη είναι η Ευρώπη των κρατών και των εθνών, ότι τα έθνη διαμορφώθηκαν με αίμα πολύ, με εμφύλιους πολέμους --έχει ορισμένες πολύ ωραίες φράσεις εκεί-- και ότι δεν μπορούμε να φτάσουμε σε ένα άλλο μόρφωμα καταργώντας με Συντάγματα, διά της βουλήσεως, τα εθνικά κράτη. Δεν μπορούμε, λέει, να προβλέψουμε την εξέλιξη από τώρα, ούτε να την καθορίσουμε -- αυτό το θεωρώ πολύ σημαντικό και βαθύτατο ιστορικό.

Όσον αφορά την Ευρώπη, ο Άγγελος διακρίνει τρία επίπεδα. Δεν ξέρω εάν η διάκριση αυτή είναι αλτουσεριανής έμπνευσης ή αυτοφυής. Το ένα επίπεδο είναι η οικονομία. Αναφέρεται στην αντίληψη ότι η Ευρώπη θα προχωρήσει επειδή το θέλει η οικονομία, που επιβάλλει τους δικούς της ρυθμούς· και εδώ μάλιστα εξομοιώνει τους νεοφιλελεύθερους οπαδούς αυτής της αντίληψης με τους σταλινικούς, γιατί λέει ότι και αυτοί θεοποιούν την οικονομία.

Το δεύτερο, το οποίο νομίζω ότι αποτελεί προσωπική συμβολή του Άγγελου, είναι ότι αντιμετωπίζει το "πολιτισμικό στοιχείο" ως αυτοτελή συνθήκη της Ιστορίας. Έχει βέβαια μια αντίληψη του έθνους πολιτική, επηρεασμένος από τη Γαλλία, όπου η έννοια nation είναι βαθύτητα πολιτική, δεν πρόκειται για το Volk, τη γερμανική έννοια που είναι φυλετική.

Ν. Χατζηνικολάου: Στα γερμανικά όμως άλλο Volk και άλλο Nation.

Α. Mανιτάκης: Αυτό ακριβώς λέω, κάνω την αντιδιαστολή μεταξύ έθνους με την πολιτική έννοια, αποτέλεσμα βούλησης, και έθνους με την έννοια της κοινής καταγωγής, εξ αίματος συγγένεια.

Λοιπόν, επηρεασμένος από τους Γάλλους και το περίφημο "διαρκές δημοψήφισμα" του Ρενάν, ο Άγγελος έχει μια πολιτική αντίληψη του έθνους. Αλλά, μαζί με το πολιτικό ο Άγγελος --και εδώ νομίζω κάπου διασταυρώνεται και με τον Σβορώνο-- βάζει και το στοιχείο το πολιτισμικό. Δηλαδή ο λαός με την πολιτισμική έννοια δημιουργεί μια πολιτισμική ταυτότητα, η οποία, χωρίς να συγχέεται με την πολιτική, διασταυρώνεται μαζί της, κρατώντας ωστόσο την αυτοτέλειά της.

Και το τρίτο επίπεδο, μετά το οικονομικό και πολιτισμικό, είναι το πολιτικό. Το κείμενό του "Ευρώπη: 'να δοθεί χρόνος στον χρόνο'" είναι ένα από τα καλύτερα και τα πιο ζωντανά που έχει γράψει. Εδώ αντιπαρατίθεται σε αυτό που είπα προηγουμένως, εναντιούμενος στους οικονομιστές, αριστερούς και νεοφιλελεύθερους. Γράφει: "Θεωρούν [την οικονομική ολοκλήρωση της Ευρώπης] επαρκή [όρο] και για την πολιτική ολοκλήρωση και ότι μπορούν έτσι να καταργήσουν και τον χρόνο [να αγνοήσουν τους λαούς, ως πολιτικές και πολιτισμικές ενότητες και να προχωρήσουν βιάζοντας την Ιστορία] καθόσον βολονταριστές οι νεοφιλελεύθεροι -- άλλη βασική διάσταση του σταλινισμού αυτή, του χυδαίου υλισμού και του οικονομικού ντετερμινισμού".

Και μετά μπαίνει στο κρίσιμο ερώτημα, αν είναι ποτέ δυνατόν να δημιουργηθεί ευρωπαϊκός λαός. Δεν δίνει απάντηση, και κάνει πολύ καλά -- δεν μπορεί να απαντήσει κανείς εύκολα. Εγώ πιστεύω ότι δεν θα δημιουργηθεί ποτέ, αλλά εν πάση περιπτώσει… Τώρα δεν υπάρχει ευρωπαϊκός λαός ούτε μπορεί, βέβαια, να δημιουργηθεί ευρωπαϊκό έθνος. Αυτό που μπορεί να υπάρξει, και το λέει και ο Άγγελος, είναι ένας ευρωπαϊκός δήμος.

Αλλά ας μη λησμονούμε ότι ο δήμος στην αρχαία Ελλάδα δημιουργήθηκε επειδή υπήρχε Αγορά του Δήμου. Δεν μπορεί να συγκροτηθεί δήμος αν δεν δημιουργηθεί Εκκλησία του Δήμου και Αγορά συνεύρεσης των δημοτών, δηλαδή, με σημερινούς όρους, "δημόσια σφαίρα". Η Αγορά του Δήμου αποτελεί την αναγκαία διαδικαστική προϋπόθεση της συγκρότησης μιας δημόσιας πολιτικής σφαίρας: οι πολίτες της Αθήνας έρχονται από τους διάφορους επιμέρους δήμους και πάνε στην Αγορά του Δήμου· εκεί αισθάνονται ότι είναι ίσοι πολίτες, ασκώντας το δικαίωμα της ισηγορίας. Ο ευρωπαϊκός δήμος χρειάζεται και αυτός, για να συγκροτηθεί, τη δημιουργία μιας κοινής δημόσιας ευρωπαϊκής σφαίρας: χωρίς αυτή δεν μπορεί να ενοποιηθεί πολιτικά η Ευρώπη.

Τώρα, ας κάνουμε μια παρένθεση για να πάμε προς στιγμή πίσω: σε μας η έννοια λαός χρησιμοποιείται από τους ιστορικούς, και ιδίως τον Σβορώνο, με την πολιτισμική κυρίως σημασία του. Ο Σβορώνος, για να δείξει την ιστορική συνέχεια του ελληνικού πολιτισμού, προσλαμβάνει τον ελληνικό λαό με την πολιτισμική κυρίως σημασία του όρου, σε αντιπαράθεση με τον με τον Παπαρρηγόπουλο, που θέλει να δείξει τη συνέχεια του ελληνικού έθνους και όχι λαού. Πιστεύει, ο Σβορώνος, ότι υπάρχει μια συνέχεια πολιτισμική και ότι αυτή η συνέχεια είναι λαϊκή, βασίζεται στον λαϊκό πολιτισμό, και δεν έχει σχέση με το έθνος και την φυλετική καταγωγή των Ελλήνων.

Σπύρος Ασδραχάς: Είναι περισσότερο με τον Ζαμπέλιο παρά με τον Παπαρρηγόπουλο.

  • Οι προοπτικές της Ευρωπαϊκής Ένωσης: η αντίθεση στον φεντεραλισμό

Α. Μανιτάκης: Σε ό,τι αφορά τις προοπτικές της Ευρωπαϊκής Ένωσης, ο Άγγελος αρχικά αμφιταλαντεύεται αν θα είναι με τους φεντεραλιστές ή όχι. Αν δει κανείς την πορεία της σκέψης του, κάπου αφήνει να εννοηθεί ότι η Ευρώπη θα είναι φεντεραλιστική, αλλά προς το τέλος, στα τελευταία του κείμενα, δεν υπερασπίζεται την προοπτική αυτή, δεν πιστεύει ότι η Ευρώπη θα γίνει φεντεραλιστική. Αυτό που τονίζει, και το υπερασπίζομαι και εγώ απόλυτα, είναι ότι η Ευρώπη δεν θα γίνει έθνος, δεν μπορεί μετασχηματιστεί σε ενιαίο έθνος. Η ενωμένη Ευρώπη θα είναι μια Ευρώπη των εθνών, τα έθνη διατηρούνται και συμβάλλουν στην ευρωπαϊκή ολοκλήρωση, μέχρι πότε δεν ξέρουμε, αλλά μετασχηματίζονται σιγά σιγά σε πολιτισμικές ενότητες, από κρατικές ενότητες που είναι τώρα. Ούτε πιστεύει ότι η Ευρώπη θα γίνει ένα υπερκράτος. Δηλαδή βλέπει και αυτός --το έχουν δει πάρα πολλοί-- ότι ένα ομοσπονδιακό κράτος της Ευρώπης συνεπάγεται αναγκαστικά ένα υπερκράτος, γιατί το ομοσπονδιακό κράτος έχει κι αυτό τη δική του εξουσία και γραφειοκρατία, τους δικούς του μηχανισμούς. Τα ομοσπονδιακά κράτη, και στη Γερμανία και στην Αμερική, είναι συγκεντρωτικά κράτη, εξασφαλίζουν την ενότητα του γερμανικού λαού, την ενότητα του γερμανικού έθνους, και στην Αμερική το ίδιο, την ενότητα της πολυεθνικής κοινωνίας. Εάν η Ευρώπη οδεύσει προς ένα ομοσπονδιακό κράτος ευρωπαϊκό, σημαίνει ότι, πάνω από τα κράτη, έστω και αποδυναμωμένα, ή τα ευρωπαϊκά εθνικά κρατίδια, πρέπει να σχηματιστεί ένα ισχυρό ευρωπαϊκό κράτος που θα επιβάλει καταναγκαστικά τη θέλησή τους στα εθνικά κράτη.

Σε μια εποχή όμως που υποχωρεί το έθνος, που ήταν το στήριγμα και το ενοποιητικό στοιχείο του κράτους, δεν μπορεί, κατά τη γνώμη μου, να δημιουργηθεί άλλο κράτος πιο ισχυρό ή πανίσχυρο, με μια γραφειοκρατία και με μηχανισμούς καταστολής αναγκαστικά, χωρίς δικό του λαό και χωρίς δική του κρατική κυριαρχία. Αυτό όμως νομίζω ότι είναι αντίθετο προς τη μαρξιστική παιδεία του Άγγελου. Ως γνήσιος μαρξιστής, δεν μπορεί να φαντάζεται ένα σούπερ κράτος, αλλά τον σταδιακό μαρασμό του κράτους.

Η προοπτική του σοσιαλισμού είναι συνυφασμένη με τον σταδιακό μαρασμό του κράτους και, όπως λέει στα νεανικά του κείμενα ο Μαρξ, το κράτος αφομοιώνεται από τη δημοκρατία, είναι η δημοκρατία που οδηγεί σε μαρασμό το κράτος. Γράφει λοιπόν ο Άγγελος σχετικά με το ευρωπαϊκό κράτος: "Με δεδομένο ότι δεν υπάρχει ευρωπαϊκός λαός, είναι αδύνατον να δημιουργηθεί από τα πάνω βολονταριστικά μια κοινή ευρωπαϊκή πολιτική ταυτότητα. Ούτε γίνεται κάτι τέτοιο με ντιρεκτίβες και αποφάσεις, που πολύ γρήγορα αποβαίνουν γραφειοκρατικά σχεδιάσματα. Προϋπόθεση για μια στενότερη ευρωπαϊκή συνοχή" --νομίζω ότι είναι πολύ προφητικά τα λόγια του και είναι γραμμένα το 2000-- "είναι η ανάδειξη και η διεύρυνση ενός κοινού ευρωπαϊκού δημόσιου χώρου". Και συνεχίζει: "Όπως έλεγε ο Μιτεράν, πρέπει να δοθεί χρόνος στο χρόνο": αυτό είναι το απαύγασμα του κειμένου του, που σημαίνει ότι πρέπει να αφήσουμε την Ιστορία να μιλήσει με τις δικές της διαδικασίες και να μην τη βιάσουμε με βολονταρισμούς, Συντάγματα και με άλλες μονομερείς αποφάσεις.

  • Η ανθεκτικότητα των εθνικών κρατών

Α. Μανιτάκης: "Η ευρωπαϊκή Ιστορία", γράφει, "παρέχει ένα καταπληκτικό πανόραμα αυτόνομων διαδικασιών εθνογένεσης και εθνικής μορφοποίησης. Χοντρικά, μπορούμε να δούμε το εξής ιστορικό σχήμα: το έθνος προκύπτει από τη διάλυση των κοινοτήτων και των εθνικοπολιτισμικών ομάδων". Άρα ο Άγγελος, και αυτό το θαυμάζω, κάνει μια σαφή διάκριση ανάμεσα στο έθνος με τη σύγχρονη σημασία του (που ταυτίζεται με το έθνος-κράτος, που οδηγεί στο έθνος κράτος, το οποίο προϋποθέτει και συνεπάγεται ένα κράτος) από τις εθνότητες της προνεωτερικής εποχής, που πάντοτε υπήρχαν.

Σ. Ασδραχάς: Βεβαίως υπήρχαν εθνότητες.

Α. Μανιτάκης: Αλλά υπήρχαν ως κοινότητες και όχι αναγκαστικά ως κράτη, είτε πολιτισμικές είτε θρησκευτικές, επί Τουρκοκρατίας και επί Βυζαντίου.

Σ. Ασδραχάς: Εθνικά πολιτειακά κράτη-πόλεις. Όλοι είχαν έναν κοινό γενάρχη, όλοι ήταν Έλληνες, αλλά το κράτος-πόλη δεν ήταν εθνικό κράτος.

Ν. Χατζηνικολάου: Υπάρχει το πρόβλημα και στα νεότερα χρόνια. Δηλαδή, τι συμβαίνει με την Ισπανία; Η Ισπανία είναι ένα πολυεθνικό κράτος. Και, τηρουμένων όλων των αναλογιών, θα μπορούσες να υποστηρίξεις ότι και η Ευρώπη θα μπορούσε να πάρει αυτό τον δρόμο, ενός κράτους εντός του οποίου θα συνυπάρχουν περισσότερα κράτη, εθνικά και πολυεθνικά. Εάν η Γιουγκοσλαβία δεν είχε διαλυθεί στα εξ ων συνετέθη, δεν θα μπορούσε να προσχωρήσει στην ενωμένη Ευρώπη; Στη Γαλλία η εθνοκάθαρση ξεκίνησε από παλιά. Σήμερα στη Γαλλία κανείς πλέον (ούτε Βρετόνοι ούτε Οξιτανοί), με εξαίρεση μια μειοψηφία Κορσικανών, δεν διεκδικεί ανεξαρτησία, ενώ στην Ισπανία, στη Χώρα των Βάσκων, έχουμε μια σοβαρή τάση απόσχισης. Οι Καταλάνοι μπορεί να είναι ευχαριστημένοι με μια αυτονομία εντός του ισπανικού κράτους, αλλά αυτοαναγνωρίζονται ως έθνος. Με αυτή την έννοια, "ισπανικό έθνος" δεν υπάρχει.

Α. Μανιτάκης: Ο Άγγελος λέει ότι τα έθνη είναι αξεπέραστα, δεν απορρίπτει την ανάγκη της εθνότητας· το στοιχείο που βάζει είναι η σχέση έθνους και κράτους. Στην εποχή της παγκοσμιοποίησης, σε μια εποχή που βλέπουμε ότι το κράτος δεν μπορεί να παίξει τον ρόλο που είχε, αυτό είναι αντικειμενικό δεδομένο, δεν μπορεί να το αμφισβητήσει κανείς.

Ν. Χατζηνικολάου: Το αμερικανικό κράτος δεν παίζει τον ρόλο που έπαιζε παλαιότερα;

Α. Μανιτάκης: Δεν εννοώ τέτοιο κράτος. Μιλάω για την Ευρώπη, που είναι η ήπειρος των εθνών, των εθνικών πολέμων και του εθνικού κράτους. Τι θα γίνει τώρα, θα έχουμε τα εθνικά κράτη και πάνω από τα κράτη, ένα άλλο κράτος, ευρωπαϊκό;

Ν. Χατζηνικολάου: Εάν αυτά τα κράτη το θελήσουν, και συμφωνήσουν, και βρουν τους τρόπους διαχείρισης των γενικών συμφερόντων από ένα είδος κεντρικής διοίκησης-κυβέρνησης …

Α. Μανιτάκης: Δεν έχουμε ιστορικό παράδειγμα. Η Γερμανία είναι ένα έθνος, η Αμερική ένα έθνος, το δε έθνος το ενοποιητικό στοιχείο του ομοσπονδιακού κράτους. Τι σημαίνει άλλωστε κράτος; Ότι έχει τη δικιά του κυριαρχία, ότι έχει δικό του στρατό. Ποιο κράτος θα δεχτεί να παραιτηθεί και από την κρατική κυριαρχία του; Θα το δεχτούν οι Γάλλοι ή οι Γερμανοί; Ο εθνικισμός των Γάλλων δεν έχει τελειωμό, το ίδιο και των Γερμανών. Λοιπόν, για να γίνει αυτό το κράτος, το ομοσπονδιακό, το ευρωπαϊκό --που θέλουν και ονειρεύονται ορισμένοι, αλλά δεν προχωράει και δεν θα γίνει ποτέ-- πρέπει να λύσει φοβερές ιστορικές αντιφάσεις: να λύσει δηλαδή την αντίφαση που κατέχει τα κράτη-έθνη, τα οποία θα πρέπει να παραιτηθούν, είτε με τη βία είτε οικειοθελώς, από την κυριαρχία τους.

  • Περί συγκρότησης της ευρωπαϊκής ταυτότητας

Ο Άγγελος γράφει ένα ακόμα προφητικό κείμενο για το τι συγκροτεί την ευρωπαϊκή ταυτότητα. Ξεκινά από τον Χριστόδουλο, και δείχνει πόσο σύνθετη και μεταβλητή είναι η διαδικασία της ταυτότητας, είτε της εθνικής είτε της θρησκευτικής είτε της πολιτικής. Βάζει λοιπόν το ζήτημα πώς είναι δυνατόν να δημιουργηθεί, μέσα από αυτές τις διαφορετικές εθνικές και πολιτικές ταυτότητες, που είχαν έρθει και σε αιματηρή σύγκρουση και σε ανταγωνισμό μεταξύ τους, πώς γίνεται, λοιπόν, να δημιουργηθεί μια κοινή ευρωπαϊκή πολιτισμική και πολιτική ταυτότητα ως προϋπόθεση του ευρωπαϊκού ομοσπονδιακού κράτους.

Οποιαδήποτε ενοποίηση ευρωπαϊκή, είτε πρόκειται για κράτος είτε για άλλο μόρφωμα, προϋποθέτει ορισμένα ενοποιητικά στοιχεία. Ενοποιητικό στοιχείο μέχρι τώρα στα κράτη ήταν το έθνος, η κοινή εθνική συνείδηση. Να δημιουργηθεί τώρα κοινή ευρωπαϊκή "εθνική" συνείδηση, δεν είναι πιθανό. Και διερωτάται αν είναι δυνατόν να δημιουργηθεί ένας κοινός ευρωπαϊκός πολιτισμός. Κάνει μια αντιδιαστολή με την πορεία των εθνικών κρατών, για να ειρωνευτεί γράφοντας ότι "ο οικονομικός ατομικισμός τον οποίον υπηρετούν οι ιδεολόγοι και οι πολιτικοί των αρετών του καπιταλισμού" και το πολιτισμικό στοιχείο εκλαμβάνονται από τους ίδιους ότι πάνε μαζί: "Βρισκόμαστε, λοιπόν, μπροστά στην ανάδυση και την εκτύλιξη ενός πλήρους εγελιανού οχήματος που πρώτος του αναβαθμός είναι το "ευρωπαϊκό έθνος", με την αρραγή του εθνική συνέχεια (ο ευρωπαϊκός πολιτισμός) και την τελεολογία του, που δεν μπορεί να είναι άλλη από τη συγκρότηση του ευρωπαϊκού υπερκράτους"· εδώ απαντά αρνητικά. Και συνεχίζει ειρωνικά: "Με το ευγενές όνομα της ομοσπονδίας που έθρεψε γενιές Ευρωπαίων φεντεραλιστών, πράγματι ευγενών".

Και ενώ ψηλαφεί αυτά τα ζητήματα, αισθάνεται μια αμφιβολία. Αυτό είναι ξεκάθαρο. Δεν είναι σαφές, αφού η Ιστορία δεν είναι ξεκάθαρη, γιατί ο άνθρωπος δεν μπορεί να προχωρήσει πέρα από αυτό που του δίνει η Ιστορία

Σ. Ασδραχάς: Η αμφιβολία είναι κάτι άλλο που ο Άγγελος το ξέρει πάρα πολύ καλά: Πώς θα γίνει η υπέρβαση; Παλιότερα θα γινόταν με το "Προλετάριοι όλων των χωρών ενωθείτε!". Σ' αυτό το πρόβλημα δεν μπορεί να δώσει τη σημερινή απάντηση. Έτσι μένει στις αντιφάσεις των προτεινομένων λύσεων, εκείνες τις οποίες υπαγορεύει ο καπιταλισμός.

Εδώ, νομίζω πως υπάρχει ένα πρόβλημα που έχει να κάνει με τον Άγγελο Ελεφάντη ως στοχαστή, ως γενικό διανοούμενο, και με τον Άγγελο Ελεφάντη ως πολιτικό, δηλαδή χειριστή της συγκυρίας: Με ποια προοπτική θα αναγκαζόταν, σε υψηλού επίπεδου αφαίρεση, να έρθει σε σύγκλιση με τους ενδοοικογενειακούς ιδεολογικούς αντίπαλους. Αυτά είναι στοιχειώδη, δεν μπορεί ο Άγγελος να μην τα σκεφτόταν αυτά. Αναφέρεται στην αδυναμία --όπως Στην επαγγελία της αδύνατης επανάστασης-- πραγματοποίησης αυτής της επιχειρηματολογίας. Αλλά δεν εκφέρει το αντιπαράδειγμα, τι κάνουμε με την επανάσταση και αν υπάρχουν περιθώρια "αντ-επανάστασης". Και αν δεν υπάρχουν περιθώρια "αντ-επανάστασης" (με τη θετική έννοια, δηλαδή μιας επανάστασης που υπερβαίνει ως σύνθεση εκείνη που προϋπήρξε), τότε πρέπει να ξεγράψουμε μια ολόκληρη πνευματική και ιστορική παράδοση, από την οποία δεν μπορεί να αποσπασθεί σε καμία περίπτωση. Ποια είναι τα όρια του θεωρητικού και ποια του πολιτικού, του ανθρώπου της πράξης: τι κάνουμε τώρα. Και ο Άγγελος ως pamphletiste ήταν "αλματοδρόμος", χρησιμοποιώντας την τεράστια παιδεία του.

  • Το πολιτικό πρόταγμα και η έλλειψη υποκειμένου

Α. Μανιτάκης: Πάντως, η αδυναμία του Άγγελου να διατυπώσει ένα συγκεκριμένο πολιτικό πρόταγμα είναι γενικότερη αδυναμία της Αριστεράς σε όλη την Ευρώπη.

Σ. Ασδραχάς: Η απόφασή του να μη διατυπώσει, θα έλεγα. Νομίζω πως είχε στο μυαλό του κάποιες σκέψεις. Αλλά αποφάσισε έτσι, ως "δρων πολίτης", ως δρων πολιτικός, που αφήνει στην άκρη κάποια θέματα.

Ν. Χατζηνικολάου: Όταν ο Άγγελος γράφει "η κοινή ευρωπαϊκή ταυτότητα είναι ζητούμενο (και δεν αναφέρομαι σ' ένα χαρτί ακόμη στο πορτοφόλι, όπως η εθνοκάρτα ή η άδεια οδηγήσεως). Είναι ζητούμενο που θα προκύψει από πραγματικές ζητήσεις των λαών της Ευρώπης μέσα στη μέση και στη μεγάλη διάρκεια", έχει απόλυτο δίκιο.

Εδώ μπαίνουμε στο θέμα της έλλειψης υποκειμένου. Δεν υπάρχει κάποιος που μπορεί, με τη βούλησή του και μόνο, να δημιουργήσει την ευρωπαϊκή ταυτότητα. Μπορούν, περισσότερες δυνάμεις, να συμβάλλουν με μέτρα, ώστε στη μεγάλη χρονική διάρκεια η τάση να ενισχυθεί. Αυτό που λέει ο Άγγελος είναι πολύ σωστό. Φυσικά, και τώρα υπάρχει σε πολλούς Ευρωπαίους η αίσθηση ότι ανήκουν σε ένα σύνολο και ότι έχουν κοινά χαρακτηριστικά. Αυτό το διαπιστώνετε στους Ευρωπαίους κυρίως όταν βρίσκονται εκτός Ευρώπης, στην Ιαπωνία ή στην Αμερική. Παρ' όλα αυτά, σήμερα, η αίσθηση ότι ανήκουμε σε μια επιμέρους ενότητα, ότι είμαστε Γάλλοι, Έλληνες, Γερμανοί είναι πολύ ισχυρότερη. Οι εθνικές προκαταλήψεις είναι πανίσχυρες.

Α. Μανιτάκης: Γιατί πρέπει η ιστορία να έχει ένα υποκείμενο;

Ν. Χατζηνικολάου: Αν κάνεις πολιτική, φυσικά! Χωρίς υποκείμενα υπάρχει πολιτική;

Α. Μανιτάκης: Αυτό συζητάμε. Ο Άγγελος μας λέει "διαδικασία". Δεν επικαλείται κανένα υποκείμενο σ' αυτή τη φάση. Θέλει να καθορίσει την εξέλιξη της Ευρώπης και δεν επικαλείται κανένα υποκείμενο. Την Ευρώπη θα τη φτιάξουν οι διαδικασίες, λέει, τις οποίες δεν τις ξέρουμε ακόμα.

Ν. Χατζηνικολάου: Γράφει ο Άγγελος: "Η κοινή ευρωπαϊκή ταυτότητα είναι ζητούμενο […] που θα προκύψει από πραγματικές ζητήσεις των λαών της Ευρώπης". Δεν πρέπει να προσωποποιούμε τα πράγματα. Στην καθημερινή μας γλώσσα λέμε ο λαός "αποφασίζει", ο λαός "κάνει", αυτό ή εκείνο. Αν όμως ακριβολογούσαμε η διατύπωση είναι εσφαλμένη, αφού στην πραγματικότητα κάποιες επιμέρους δυνάμεις δρουν, που τις θεωρούμε, ερμηνευτικά, "εκφραστές της λαϊκής βούλησης". Ο Άγγελος αναφέρεται σε "ζητήσεις" στη μεγάλη διάρκεια, μιλάμε για εκατοντάδες, αν όχι για χιλιάδες χρόνια. Έτσι θα προκύψει ενδεχομένως η ευρωπαϊκή ταυτότητα. Νομίζω πως είναι μια εξαιρετική τοποθέτηση.

Σ. Ασδραχάς: Είναι αντιευρωπαϊκή.

Ν. Χατζηνικολάου: Όχι. Είναι αντι-Βρυξέλλες.

Α. Μανιτάκης: Υπάρχει ένα άλλο κομμάτι, που ενισχύει αυτό που λες: "Δεν μπορεί να προκύψει μέσα από την ταπείνωση των σημερινών εθνικών ταυτοτήτων στο όνομα του οικονομικού ατομικισμού και των προϊόντων της βιομηχανίας της κουλτούρας. Δεν μπορεί να προκύψει όταν καθολικοί ιερωμένοι και ιδεολόγοι του καθολικισμού, αλλά και του προτεσταντισμού και της ορθοδοξίας προεξοφλούν και απεργάζονται το θάνατο των εθνών". Εδώ αντιπαρατίθεται και με τους κοσμοπολίτες.

Ν. Χατζηνικολάου: Και αυτή η έννοια έχει βεβαρυμένο παρελθόν στην ιστορία του εργατικού κινήματος.

  • Και πάλι για τα έθνη…

Α. Μανιτάκης: Μην ξεχνάς ότι το κείμενο αυτό γράφτηκε την εποχή που είχαμε κάποιους οι οποίοι έλεγαν ότι τα κράτη και τα έθνη είναι άχρηστα. Και θριαμβολογούσαν οι νεοφιλελεύθεροι στην Ευρώπη και οι εδώ κοσμοπολίτες. Γράφει, πολύ ωραία: "Η ιστορία όμως των λαών και των εθνών δεν προχώρησε ώς τώρα ούτε μοιάζει να βαδίζει με καμιά ‘μοναδική σκέψη'". Αυτό όμως τι σημαίνει; Ότι η Ιστορία δεν προχωράει με προγράμματα και πολιτικά σχεδιάσματα Ο κομμουνιστής Άγγελος λέει ότι η Ευρώπη θα προκύψει μέσα από τη συζήτηση, μέσα από πρακτικές και διαδικασίες.

Ν. Χατζηνικολάου: Μα τα έθνη δεν συνδιαλέγονται, δεν είναι προσωποπαγή. Δεν έχουν ανθρώπινη μορφή ή βούληση.

Α. Μανιτάκης: Δεν έχουν αντιπροσώπους; Οι παντοειδείς εκπρόσωποί τους δεν μιλάνε στο όνομα των εθνών ή των εθνικών κρατών; Στο όνομά τους δεν παίρνονται αποφάσεις;

Ν. Χατζηνικολάου: Όχι. Μόνον ως κράτη. Τα έθνη είναι βουβές, άφωνες δυνάμεις.

Α. Μανιτάκης: Όλες οι έννοιες είναι βουβές. Στο όνομα των εθνών έγιναν όμως πόλεμοι. Την υποκειμενική τους υπόσταση επικαλέστηκαν οι εκπρόσωποί τους. Είπαν το έθνος θέλει, το έθνος μπορεί, το έθνος ορίζει. Το έθνος έγινε, ονοματίστηκε υποκείμενο, όπως και ο λαός, αν και δεν έχει στόμα για να μας πει ο ίδιος τι θέλει, λογίζεται ως υποκείμενο με δική του θέληση.

Ν. Χατζηνικολάου: Αυτό όμως είναι ένα σχήμα: "Το έθνος θέλει, η εργατική τάξη πιστεύει…". Τι μπορεί να πιστέψει η εργατική τάξη; Κάποιοι μιλάνε στο όνομά της. Και εκεί, όπως γνωρίζεις, αρχίζουν και όλα τα προβλήματα.

Σ. Ασδραχάς: Απλώς ένα μαργκινάλιο. Τα κείμενα του Άγγελου είναι επικαιρικά. Και μαχητικά. Μην το ξεχνάμε. Είναι συνεχή, με ασυνέχειες άλλου τύπου. Λοιπόν, στο κείμενο αυτό λέγει ότι η διαχωριστική γραμμή είναι ο οικονομικός ατομικισμός, και δεν μπορούμε να στηριχθούμε στον οικονομικό ατομικισμό, που είναι το αθλιότερο πρόταγμα. Και έχει σαν μότο μια φράση του Μαρξ, ότι μονάχα μέσα στη συλλογικότητα οι άνθρωπου γίνονται άτομα.

Α. Μανιτάκης: "Ο άνθρωπος είναι το ζώο που μόνο εν κοινωνία μπορεί να συγκροτηθεί ως άνθρωπος".

Σ. Ασδραχάς: Από τη μια μεριά αυτό, ότι μπορούν να υπάρχουν άτομα μέσα στη συλλογικότητα, και από την άλλη τη μεριά ότι η οικοδόμηση της Ευρώπης θα γίνει στη βάση του οικονομικού ατομικισμού. Τι υποκρύπτει αυτό; Αυτό υποκρύπτει την ηθελημένη απόφαση του επικαιρογράφου Άγγελου, όχι του στοχαστή Άγγελου, να δημιουργήσει αμφισβητήσεις ως προς την ένταξή του, το γνωστό ανήκειν, που έλεγε ο Αντώνης Λιάκος. Μιλάει περί καπιταλισμού σ' όλα αυτά και βλέπει ότι ένα από τα αναχώματα εναντίον της επικράτησης του καπιταλισμού είναι η αναβίωση των εθνικισμών, των εθνών, των εθνικοτήτων ως στοιχείων της αντίφασης στην ενοποιητική διαδικασία του καπιταλισμού, η οποία γίνεται manu militari στις πρώην λεγόμενες "λαϊκές δημοκρατίες". Και θέλει να φτιάξει μετερίζια αντιστάσεων, όμοια με εκείνα που κάναν οι συμπατριώτες του στα βουνά. Δεν εκφράζουν τα κείμενα αυτά το βάθος της κοσμοθεωρίας του.

Θυμάστε τι έλεγε ο Ηλίας Ηλιού; --Θα σας λιώσουμε στη νομιμότητα! Εμείς θα συμπεριφερόμαστε νομίμως, για να σας δείξουμε τις αντιφάσεις σας. Και από την ώρα που το 1917 αποτυχαίνει για χίλιους δυο λόγους, ο Άγγελος έχει συνείδηση αυτού του πράγματος και αναρωτιέται: --Θα κάμω τι ως πολίτης, μιας που δεν αποφάσισα να γίνω ακαδημαϊκός; Και απαντάει: --Θα δίνω μάχες χαρακωμάτων, με την ελπίδα ότι από το χαράκωμα θα μπορούσα να κάνω και μια επίθεση. Δεν θέλει όμως να πει τι είναι εκείνο που θα κάνω μετά, γιατί ο σοσιαλισμός με δημοκρατικό πρόσωπο και όλα αυτά είναι θεωρητικές αναγκαιότητες, που δεν έχουν ιστορική θεμελίωση. Και ο Άγγελος το ήξερε πολύ καλά αυτό, γι' αυτό στη ζωή του συναισθηματικά αναφερόταν διαρκώς στα θύματα.

Ν. Χατζηνικολάου: Για τη "συνηγορία υπέρ του έθνους" θέλω να κάνω ένα γενικότερο σχόλιο. Αφορά τις συνθήκες κάτω απ' τις οποίες ο Άγγελος έγραφε τα περισσότερα κείμενά του τα τελευταία τριάντα χρόνια. Οι ευθύνες του και οι πρωτοβουλίες που έπαιρνε ήταν τόσες πολλές, ώστε δεν είχε το χρόνο να ξανακοιτάξει μια δεύτερη φορά ό,τι έγραφε. Έχουμε να κάνουμε σχεδόν με "αυτόματη γραφή". Με αποτέλεσμα απ' τη μια η φοβερή αμεσότητα που χαρακτηρίζει τα κείμενά του κι απ' την άλλη, μερικές φορές, η προχειρότητα. Το τίμημα που πληρώνει όποιος παίρνει άμεσα και καθημερινά θέση.

Θεωρώ, για παράδειγμα, ότι ακόμη και τον τίτλο "Υπέρ του έθνους συνηγορία" δεν πρόλαβε να τον σκεφτεί. Τι νόημα έχει να συνηγορεί κανείς υπέρ του έθνους; Είναι σαν να συνηγορείς υπέρ της Μεγάλης Άρκτου ή υπέρ των ωκεανών.

Οι αναφορές στον "κοσμοπολιτισμό" είναι προβληματικές, όπως και ένας σχετικός ανθρωπομορφισμός. Μπορούμε να γράφουμε ότι "το έθνος είναι από τη φύση του πλουραλιστικό";

Άλλες σκέψεις είναι πολύτιμες, όπως για παράδειγμα τα περί "εθνικισμού". Πάντως, όπου ο Άγγελος είχε τον χρόνο να γράψει ήρεμα και να περάσει από μια κρησάρα τα όσα έγραφε, το αποτέλεσμα συνήθως ήταν εξαιρετικό. Σκέφτομαι ιδιαίτερα εκείνο το μικρό αριστούργημα με την ιστορία του παππού του.

Σ. Ασδραχάς: Μια στιγμή, Νίκο. Αν θέλεις, πάντα υπάρχει μια μεθερμηνεία που ίσως είναι καλύτερη από την ερμηνεία. Η lectio difficilior είναι καλύτερη από τη lectio facilior. Σε τι παραπέμπει η προηγούμενη φράση του Άγγελου; Σε ένα παράδοξο που έχει λεχθεί από πολύ παλιά, το παράδοξο των εθνών. Τα έθνη από την ώρα που γίνονται εξουσία, πολιτειακή πραγματικότητα, εθνικά κράτη, δεν αναγνωρίζουν τα συστατικά τους στοιχεία στους άλλους.

Ν. Χατζηνικολάου: Η τάση είναι αυτή, ναι, τουλάχιστον στο επίπεδο όσων διατείνονται πως είναι εκφραστές της "εθνικής βούλησης".

Σ. Ασδραχάς: Οι Εβραίοι κάνουν πρόγονό τους τον Αδάμ και την Εύα, εμείς όλους τους προέλληνες και τους Έλληνες, αλλά δεν αναγνωρίζουμε το δικαίωμα στους "Σκοπιανούς" να φαντασιώνονται με τον Αλέξανδρο.

Ν. Χατζηνικολάου: Το παράδειγμα του Ισραήλ είναι θαυμάσιο, για το πώς επέλεξαν μια γλώσσα που σχεδόν κανείς τότε, με την ίδρυση του κράτους, δεν μιλούσε.

Σ. Ασδραχάς: Το παράδοξο των εθνών.

Α. Μανιτάκης: Αξίζει να είναι το θέμα μιας άλλης κουβέντας η αντίληψη του Άγγελου για το έθνος η οποία είναι πολύ σημαντική...

Σ. Ασδραχάς: Και κατ' εμέ σωστή.

Α. Μανιτάκης: Βεβαίως, και σαφή αντίληψη συγκροτημένη είχε για τη σχέση κράτους και έθνους, και για την ευρωπαϊκή πολιτική. Θα πρέπει να το δούμε, εγώ το επαναλαμβάνω, σε σχέση με όλους τους άλλους αριστερούς γύρω του, και με το κόμμα το ίδιο. Ας δούμε το επίπεδο της συζήτησης που γίνεται για την Ευρώπη. Το μεν ΚΚΕ δεν συζητάει καν για την Ευρώπη, ενώ ένα μεγάλο κομμάτι του Συνασπισμού είναι και αυτό εναντίον της Ευρώπης, την αντιμετωπίζει ως καπιταλιστικό μόρφωμα. Δεν είναι μόνο ελληνικό, είναι και ευρωπαϊκό το ζήτημα: Δεν ασχολούνται διότι δεν πιστεύουν στην ευρωπαϊκή ολοκλήρωση, στην προοπτική της ενωμένης Ευρώπης, ούτε ορίζουν τι είδους Ευρώπη θέλουν. Ο Άγγελος πρωτοπορεί, ανοίγει ζητήματα και απαντά σε κρίσιμα ζητήματα, που απασχολούν και την κυρίαρχη σκέψη. Λαός, δήμος, κράτος φεντεραλιστικό κλπ… Και το έκανε ακόμα και μ' αυτά τα πενιχρά μέσα που διέθετε, μόνος. Δρούσε σαν ασκητής, ως κόμμα, σε ένα περιβάλλον που δεν παρήγαγε σκέψη, αλλά μόνον στερεότυπα αριστερά.

Έβλεπε τα ζητήματα σαν μαχητής, μαρξιστής και θεωρητικός της πράξης, όπως είπε ο Σπύρος προηγμένως. Και οι ανάγκες της πράξης παράγουν διαφωνίες ακόμη και μεταξύ μας.

Σ. Ασδραχάς: Δεν διαφωνούμε. Είμαστε συμπληρωματικοί, στην ίδια γραμμή κάνουμε την πλεύση. Το ποιος θα φτάσει στο τέρμα είναι άλλη ιστορία, είμαστε συμπληρωματικοί.

Μας κατατρέχουνε δύο πράγματα: το ένα είναι μια πεποίθηση ότι υπάρχει η λογική της Ιστορίας και η λογική της πραγματικότητας, και το δεύτερο μια ατομική ικανοποίηση ή πικρία, ότι μπορέσαμε, εγώ όχι, ή ότι δεν μπορέσαμε, εγώ ναι, να συμβάλλουμε σ' αυτό το πράγμα, το αιτούμενο. Αλλά αισθανόμαστε ότι έχουμε αυτό το βασανιστικό ερώτημα, στο οποίο δεν χωρούν υπεκφυγές, ότι για να μπορούμε να θεωρούμαστε άτομα πρέπει αναγκαστικά, είτε το θέλουμε είτε όχι, να είμαστε μέτοχοι μιας συλλογικότητας. Είναι μια θετικά διατυπωμένη ρήση του Μαρξ, που την προτάσσει ως μότο ο Άγγελος.

Α. Μανιτάκης: Ο Άγγελος σε σχέση με τους έλληνες μαρξιστές, τους άλλους αριστερούς διανοούμενους, Έλληνες αλλά και Ευρωπαίους, ήταν πολύ προχωρημένος. Και δεν εγκλωβίστηκε στην αντιπαράθεση στην οποία βρέθηκε εγκλωβισμένο ακόμα και το Γαλλικό Κομμουνιστικό Κόμμα: Είμαστε υπέρ ή κατά της Ευρώπης; Ή ότι η Ευρώπη είναι ένα καπιταλιστικό κατασκεύασμα, και άρα δεν μας ενδιαφέρει, και το μόνο που μας απασχολεί για την ενοποίηση είναι να παίρνει η Ελλάδα μερικά ακόμη "πακέτα" ή αν η Ευρώπη βοηθάει ή όχι τους αγρότες. Πήγε πολύ παραπέρα και μπήκε στη συζήτηση που λίγοι έχουν μπει: Τι είδους Ευρώπη θέλουμε. Και επιχείρησε να απαντήσει στο ποια είναι η ιστορική προοπτική της ευρωπαϊκής ενοποίησης.

Ν. Χατζηνικολάου: Άνοιξε ένα διάλογο και με μια σκέψη η οποία δεν έχει καθόλου σχέση με εμάς, διαλέχθηκε δηλαδή με συντηρητικούς διανοούμενους.

  • Οικονομική και πολιτική ενοποίηση: δρόμοι ασύμβατοι;

Α. Μανιτάκης: Είναι εξαιρετικά σημαντικό αυτό. Και μπήκε σε ζητήματα καίρια, σε πολιτική αντιπαράθεση με τις ιδέες τους. Δηλαδή, εάν η Ευρώπη για να γίνει κράτος ή πολιτικό μόρφωμα χρειάζεται λαό ή όχι, με Σύνταγμα ή χωρίς Σύνταγμα. Μπαίνει στο θέμα των φεντεραλιστών και απαντάει στον φίλο του τον Μιχάλη Παπαγιαννάκη, που είναι φανατικός φεντεραλιστής…

Ν. Χατζηνικολάου: Αντιπαρατίθενται από το 1967.

Α. Μανιτάκης: Σ' αυτό το θέμα ο Μιχάλης είναι παθιασμένος, για λόγους δικαιολογημένους και απολύτως θεμιτούς, με τόσα που έχει προσφέρει -- κι αυτό δεν μπορεί κανείς να το αμφισβητήσει. Ο Άγγελος λοιπόν θέτει το ερώτημα: Τι προϋποθέτει ένα φεντεραλιστικό σχήμα; Και θέτει τους όρους του φεντεραλιστικού κράτους, τους πολιτικούς και τους πολιτισμικούς. Και συμμερίζομαι απόλυτα τις θέσεις του. Πιστεύω, για να γίνουμε και λίγο πιο πολιτικοί, ότι λίγο-πολύ τον δικαίωσαν οι ιστορικές εξελίξεις, δηλαδή η δυστοκία της Ευρώπης σε μια εποχή παγκοσμιοποίησης. Βρισκόμαστε μπροστά σε δύσκολες έως ανυπέρβλητες ιστορικές πραγματικές αντιφάσεις, οι οποίες πρέπει να λυθούν, για να προχωρήσει η Ευρώπη.

Ν. Χατζηνικολάου: "Πρέπει"; Ποιος το λέει αυτό;

Α. Μανιτάκης: Η ίδια η ιστορική εξέλιξη, η ιστορική προοπτική. Έχουμε μια παγκοσμιοποιημένη καπιταλιστική οικονομία, μια ενοποιημένη οικονομία της Ευρώπης, η οποία προχωράει. Η οικονομία προχωράει, η οικονομική ενοποίηση προχωράει κάθε μέρα, όχι όμως, αντίστοιχα, και η πολιτική ενοποίηση.

Ν. Χατζηνικολάου: Φυσικά, γιατί εκεί μπορεί να υπάρχει παρέμβαση και να παίρνονται μέτρα, τουλάχιστον μέχρις ενός σημείου.

Α. Μανιτάκης: Η διαχείριση όμως αυτού του ολοένα και πιο ενοποιημένου οικονομικού χώρου έχει ανάγκη από μια κυβερνητική διαχείριση, από μια ενοποιημένη διαχείριση διοικητικοπολιτική, άρα έχει ανάγκη και από τους αντίστοιχους πολιτικούς θεσμούς. Αλλιώς πώς θα ανταγωνιστεί, λ.χ., τους γίγαντες της Αμερικής, της Ινδίας και της Κίνας, που είναι ένα κράτος;

Ν. Χατζηνικολάου: Μόνο όταν καταρρεύσει οικονομικά η Αγγλία έχουμε ελπίδες για μια πραγματική Ευρώπη.

Α. Μανιτάκης: Δεν απάντησες όμως στο ερώτημα ποιος θα διαχειριστεί, ποιος θα παίρνει τις αποφάσεις για αυτή την ενοποιημένη οικονομία.

Ν. Χατζηνικολάου: Παίρνονται αποφάσεις από τους υπουργούς Οικονομικών των κρατών-μελών, μετά από συμψηφισμούς, παραχωρήσεις, υποχωρήσεις αλλά και μέτρα που επιβάλλουν οι εκπρόσωποι των ισχυρότερων οικονομιών. Μερικές φορές καταλήγουν στο "δεν μπορούμε να προχωρήσουμε, διότι δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε".

Α. Μανιτάκης: Αυτό οδηγεί όμως σε στασιμότητα.

Ν. Χατζηνικολάου: Όχι, είναι μια πορεία. Στο επίπεδο της οικονομίας τα πράγματα θα είναι ορατά ήδη στη μέση χρονική διάρκεια, δηλαδή μέχρι τα τέλη του 21ου αιώνα.

Α. Μανιτάκης: Δεν διαφωνώ, αλλά προσπαθώ να ανιχνεύσω κάποιες προοπτικές. Ο Άγγελος και μαζί του και εγώ βάζουμε ένα άλλο στοιχείο. Λέμε ότι ο λόγος για τον οποίο δεν μπορεί να προχωρήσει η ενοποίηση δεν είναι ότι οι εθνικές οικονομίες δεν ενοποιούνται, δεν συγχωνεύονται, αλλά γιατί δεν προχωράει αντίστοιχα το πολιτικό και πολιτισμικό επίπεδο. Ο δημόσιος πολιτικός χώρος είναι ακόμη εθνικός. Ο πολιτισμικός χώρος είναι ακόμα εθνικός. Δεν είναι αντίστοιχοι με τον οικονομικό. Άρα έχουμε λοιπόν μια αντίφαση.

Ν. Χατζηνικολάου: Όχι αντίφαση, διαφορά...

Α. Μανιτάκης: Σύμφωνοι, διαφορά, για να μη μαλώνουμε. Έχουμε λοιπόν μια οικονομία που προχωράει ενοποιημένη, και από την άλλη αναντίστοιχους με την οικονομία πολιτικούς θεσμούς και τους εθνικούς πολιτισμούς που αντιστέκονται στην ευρωπαϊκή ομογενοποίηση, και ευτυχώς. Και έχουμε συναφή κρίσιμα πολιτικά και θεσμικά ζητήματα: Πρώτον, ποιος αποφασίζει για όλα αυτά; Τα κράτη, η Κομισιόν, το Ευρωπαϊκό Κοινοβούλιο; Τι θα γίνει με το δημοκρατικό έλλειμμα της ευρωπαϊκής ενοποίησης; Κι ακόμα, τι θα γίνει τώρα που αυτή η οικονομία είναι σε κρίση και καταρρέει το κοινωνικό κράτος; Δεν θα έχουμε κοινωνικές αναταραχές; Η ταξική πάλη δεν θα τους αναγκάσει, δεν θα τους φέρει μπροστά σε ερωτήματα και διλήμματα να πάρουν πολιτικές αποφάσεις που αφορούν το σύνολο της Ευρώπης, και όχι τα κράτη ατομικά; Και σκέφτομαι: Ένας αριστερός, κομμουνιστής δεν πρέπει να απαντάει σε αυτά τα ερωτήματα;

Ν. Χατζηνικολάου: Αυτό θέλεις να το εκβιάσεις να γίνει ή πιστεύεις ότι θα προκύψει κάποια στιγμή;

Α. Μανιτάκης: Όχι, θέλω να έχω λόγο, ως πολίτης και ως αριστερός, για τους ανέργους που έχει η Ευρώπη. Κι επειδή ξέρω ότι οι αποφάσεις παίρνονται στις Βρυξέλλες...

Ν. Χατζηνικολάου: Αποφάσεις που συχνά παίρνονται με τρόπο που δεν είναι δημοκρατικός...

Α. Μανιτάκης: Άρα έχουμε έχουμε δημοκρατικό έλλειμμα και αναζητώ μια λύση από την σκοπιά μιας άλλης Ευρώπης.

Ν. Χατζηνικολάου: ...και συμμετέχεις στη συζήτηση ως Έλληνας; Ως τι συμμετέχεις;

Α. Μανιτάκης: Ως έλληνας πολίτης και αριστερός. Γιατί να μη σκέφτομαι και να μην ενεργώ και με τις δύο ιδιότητες;

Χατζηνικολάου: Θέλεις περισσότερα. Τα θέλεις όλα. Αυτό είναι διαφήμιση της WIND!

Α. Μανιτάκης: Γιατί όχι; Θέλουμε να έχουμε λόγο για τη διακυβέρνηση της Ευρώπης όπως έχουμε στο εθνικό κράτος. Θέλουμε να έχουμε ένα κοινοβούλιο στο οποίο να εκπροσωπούμαι και ως αριστερός και ως έλληνας πολίτης. Σε ένα ευρωπαϊκό "κράτος" --σε εισαγωγικά το κράτος, για να σου κάνω το χατίρι και να συνεννοηθούμε-- όπου θα υπάρχει αντιπροσώπευση δημοκρατική -- γιατί η δημοκρατία για μένα είναι το βασικό θέμα...

Ν. Χατζηνικολάου: Και για μένα.

Α. Μανιτάκης: Χρειαζόμαστε λοιπόν πολυεπίπεδες, πολυεθνικές, και περιφερειακές και πολιτικές μορφές αντιπροσώπευσης, ώστε να εξασφαλίσουμε αποφάσεις για την οικονομία σύμφωνα με τη βούληση την αυτόνομη, όλων των λαών της Ευρώπης.

Ν. Χατζηνικολάου: Άρα να γίνουν οι εκλογές διαφορετικά στη Γαλλία και στη Γερμανία…

Α. Μανιτάκης: Βέβαια, τα εθνικά κοινοβούλια θα έχουν αντιπροσώπευση στα διάφορα όργανα και θα υπάρχουν μαζί με το Ευρωπαϊκό Κοινοβούλιο. Δεύτερον, οι διακυβερνητικές αποφάσεις που παίρνονται από τα κράτη αυτή τη στιγμή παίρνονται ανεξέλεγκτα και χωρίς διαφάνεια. Πρέπει να βρούμε τρόπο να ελέγξουμε τις αποφάσεις αυτές.

Ν. Χατζηνικολάου: Οι αποφάσεις παίρνονται και εις βάρος μερικών -- ρώτησε τους Βάσκους...

Α. Μανιτάκης: Και εις βάρος μερικών, ναι. Το τελευταίο είναι ότι αυτή η περίφημη Κομισιόν, που έναν θεό γνωρίζει, το είπε ο Άγγελος, τον θεό του ανταγωνισμού, κανέναν άλλο, είναι κι αυτή ανεξέλεγκτη. Είναι μια γραφειοκρατία αυτονομημένη. Άρα, ο καπιταλισμός έχει φτιάξει αυτονομημένες δομές, κι εμείς οι διάφοροι ταλαίπωροι αριστεροί σαν τον Άγγελο προσπαθούμε να βρούμε διαδικασίες και δομές τέτοιες ώστε να τις ελέγξουμε, ώστε να υπάρχει ένας δημοκρατικός έλεγχος, μια δημοκρατική συμμετοχή.

Σ. Ασδραχάς: Έχω εδώ να πω ένα απλό, απλούστατο πράγμα. Όλη η επιχειρηματολογία για το δικαίωμα των λαών, για τα δικαιώματα των εθνών, είναι άμυνα, πόλεμος χαρακωμάτων. Υπάρχει το μείζον πρόβλημα: Ποιες είναι οι μορφές του σύγχρονου καπιταλισμού; Είναι ιμπεριαλιστικές. Δεν συνεπάγονται πόλεμο μεταξύ τους, λόγω της τεχνολογίας. Συνεπάγονται όμως πόλεμο με το Αφγανιστάν, με το Ιράκ...

Α. Μανιτάκης: Ερζεγοβίνη, Βοσνία...

Σ. Ασδραχάς: Σύμφωνοι. Εκεί έρχεται ο Ηρακλής της Τσινετσιτά, ο Μασίστα, και τα λύνει τα προβλήματα. Ό,τι λέμε για αντίσταση λαών, πολιτισμών κλπ. γίνεται ενόψει του ου φωνητού. Αυτού που δεν μπορούμε να το εκφωνήσουμε. Και ποιο είναι το ου φωνητόν; Είναι το πώς ανατρέπεται ο τρόπος παραγωγής. Και επειδή η έννοια "τρόπος παραγωγής" σέρνει ένα σωρό απαξίες ως προς τη χρήση και την εφαρμογή της, δεν μπορούμε να πούμε το πράγμα με το όνομά του. Δύο δρόμοι: Ή θα ακολουθήσουμε τον δρόμο της νοηματικής καθαρότητας και θα μείνουμε τρεις κι ο κούκος, ή θα ακολουθήσουμε έναν άλλο δρόμο. Και ο Άγγελος επέλεξε τον δεύτερο δρόμο: πώς θα γίνουμε περισσότεροι. Υπάρχει λοιπόν ένα πρόβλημα όταν κάνουμε μια συνολική εκτίμηση του Άγγελου, να δούμε τα ου φωνητά του. Του οποίου όμως τα φωνητά υπάρχουνε, είναι εκπεφρασμένα σε ανύποπτο χρόνο. Και βάζω σαν οριοθετική γραμμή το βιβλίο για την Επαγγελία της αδύνατης επανάστασης, αφήνοντας απέξω τις προφορικές ανακοινώσεις κλπ. Ο Άγγελος στο πρόβλημα της Ευρώπης σνομπάρισε τους πάντες. Τους είπε: --Εγώ ξέρω αυτά τα οποία ξέρετε και αποκρύβετε, και θα σας τα λέω. Γιατί όλα αυτά που είπε ο Άγγελος είναι πασίγνωστα. Και ο Άγγελος, σαν ενεργός κομμουνιστής...

Ν. Χατζηνικολάου: Και σαν ηγέτης, θα πρόσθετα...

Σ. Ασδραχάς: …ο οποίος δεν μπορεί όμως να επικαλεστεί το ιστορικό παράδειγμα του 1917 και των απολήξεών του, στο τέλος λέει: Τώρα τι θα κάνουμε; Τώρα θα σας πολεμήσω με τα όπλα σας. Και αυτό κάνει. Με την ελπίδα ότι οι άνθρωποι θα καταλάβουνε. Μιλάω για λαούς, άρα και για πολιτισμικές ετερότητες. Τους πολεμά με τα όπλα τους.

Πρέπει να βάλω έναν αστερίσκο, που λένε οι διπλωμάτες. Ο αστερίσκος είναι ότι ο Άγγελος Ελεφάντης συνδύασε την κοινωνική μεταβολή με διαιώνιες επιθυμίες των υποκειμένων της Ιστορίας. Των ανωνύμων υποκειμένων της Ιστορίας. Και είπε ότι το σύστημα --τώρα το λεν διακυβέρνηση, γιατί δεν το λεν κυβέρνηση;-- που θα προτείνει, θα πρέπει να λαβαίνει υπόψη αυτές τις διαιώνιες επιθυμίες χωρίς να τις αποδομοποιεί, χωρίς να καταστρέφει τις δομές τους. Εκεί συναντιέται με τον Τσαγιάνοφ (δεν ξέρω αν τον είχε μελετήσει), συναντιέται με τους, αδικημένους λόγω επαναστατικής προοπτικής τού Λένιν, ποπουλιστές της Ρωσίας --με την καλή έννοια ποπουλιστές-- και με τις αρνητικές εκδηλώσεις, δηλαδή τις μορφές τρομοκρατίας, τις οποίες δεν τις εκφράζει, όπως νομίζουν διάφοροι, ο Ντοστογιέφσκι. Αυτά όλα τα λέει πάρα πολύ ωραία ο Φράνκο Βεντούρι [Il populismo russo], με αυτή τη συμβολή του, η οποία βγαίνει από τη γνώση του ποπουλιστικού και όχι κομμουνιστικού κινήματος της Ρωσίας, ξαφνικά, κατά Μαρξ, μπορούμε να πάμε στην Κίνα και να δούμε γραμμένο στο Σινικό Τείχος Liberté -- Εgalité -- Fraternité.

Είναι αυτό που πολύ σωστά το είπε ο Αντώνης Μανιτάκης, η ενδεχομενικότητα της Ιστορίας στο σκεπτικό του Άγγελου Ελεφάντη. Αλλά, για να συγκροτήσουμε τη φυσιογνωμία του Άγγελου, θα πρέπει να δούμε τα γραφτά του υπό πολλαπλές όψεις, υπό πολλαπλά επίπεδα. Γραφτά ιστοριογραφικού χαρακτήρος, όπως είναι η Επαγγελία. Γραφτά επικαιρικού χαρακτήρος, όπως είναι το μεγαλύτερο μέρος των γραπτών του, αλλά στα οποία υπάρχει το κοινό νήμα. Για να καταλήξουμε στο ερώτημα: Γιατί ο Άγγελος δεν θέλησε να γίνει εκφραστής ενός μετα-μαρξισμού; Κι εδώ έχουμε τουλάχιστον δύο διχαλωτά ερωτήματα. Το ένα έχει να κάνει με τις πνευματικές διαθεσιμότητες, αλλά στη σχολαστική αντίληψη των διαθεσιμοτήτων (εποπτεία των πραγμάτων), και το δεύτερο έχει να κάμει με το τι κυριαρχεί σε κάθε φάση της ζωής του Άγγελου, το επίκαιρο ή το θεωρητικό. Κι όταν ρώταγα γιατί ο Χάουπτ δεν τον έκαμε διδάκτορα, στο μυαλό μου είχα το δεύτερο.

  • Τη συζήτηση οργάνωσε, απομαγνητοφώνησε και επιμελήθηκε (με τη βοήθεια των τριών συνομιλητών) η συντακτική ομάδα των "Ενθεμάτων" και η Μαρίνα Κόντη

Τρίτη 26 Μαΐου 2009

Άγγελος Ελεφάντης: Τα χρόνια του Παρισιού

Η ΑΥΓΗ: 24/05/2009
  • Tην επόμενη Παρασκευή, 29 Mαΐου, κλείνει ένας χρόνος χωρίς τον Άγγελο Ελεφάντη -- την απουσία του την έχουμε νιώσει, όλο αυτό το διάστημα, πολλές φορές, βαριά και οδυνηρά. Για να τιμήσουμε τη μνήμη του, αλλά και θέλοντας να σκεφτούμε πώς μπορούμε να αξιοποιήσουμε το έργο του ως ζωντανή παρακαταθήκη προβληματισμού και δράσης, και όχι ως μνημειακό σώμα, οργανώσαμε μια μεγάλη συζήτηση.
  • Σε αυτήν, αντάμωσαν και κουβέντιασαν τρεις άνθρωποι στενά συνδεδεμένοι --ο καθένας με τον δικό του τρόπο-- με τον Άγγελο, και με τις δικές τους, μοναδικές στον χώρο τους διαδρομές: ο ιστορικός Σπύρος Ασδραχάς, ο συνταγματολόγος Αντώνης Μανιτάκης και ο ιστορικός της τέχνης Νίκος Χατζηνικολάου. Έχουν τις πιο θερμές ευχαριστίες μας, για την προθυμία και τον ενθουσιασμό με την οποία ανταποκρίθηκαν στο κάλεσμά μας.
  • Σε μια πλούσια συζήτηση, που κράτησε πάνω από πέντε ώρες, οι τρεις συνομιλητές κουβέντιασαν αρχικά για τα χρόνια του Παρισιού, τις ιδέες και τους ανθρώπους που διαμόρφωσαν τη σκέψη του νεαρού κομμουνιστή διανοούμενου, ενώ στη συνέχεια επικεντρώθηκαν στο μεγάλο θέμα της Ευρώπης. Παρά τη διάρκεια της συζήτησης, πολλά βασικά θέματα δεν μπόρεσαν, κατ' ανάγκην, να καλυφθούν: λ.χ., οι θεωρητικές απόψεις του Α. Ελεφάντη για το έθνος και τον εθνικισμό, το μεγάλο ζήτημα της παιδείας, καθώς και όλη η μεταπολιτευτική δραστηριότητά του, με επίκεντρο τον Πολίτη, έργο ζωής του Άγγελου Ελεφάντη. Καθώς θα χρειαζόμασταν πολλαπλάσιο χώρο ή πολλές συνέχειες στα "Ενθέματα", όλα αυτά, με τη συμφωνία και των τριών συνομιλητών, τα παραπέμψαμε σε μια επόμενη συζήτηση.

Δημοσιεύουμε σήμερα την πρώτη ενότητα, που αφορά τα χρόνια του Παρισιού. Την επόμενη Κυριακή, θα ακολουθήσει το δεύτερο μέρος, με θέμα την Ευρώπη.

Μαρίνα Κόντη, Στρατής Μπουρνάζος

Τη συζήτηση, που έγινε στον φιλόξενο χώρο των Αρχείων Σύγχρονης Κοινωνικής Ιστορίας (ΑΣΚΙ), οργάνωσε, απομαγνητοφώνησε και επιμελήθηκε (με τη βοήθεια των τριών συνομιλητών) η συντακτική ομάδα των "Ενθεμάτων" και η Μαρίνα Κόντη.

Συζητούν ο Σπύρος Ι. Ασδραχάς, ο Αντώνης Μανιτάκης και ο Νίκος Χατζηνικολάου

Οι δυο δάσκαλοι: Λερουά-Γκουράν και Χάουπτ

Nίκος Χατζηνικολάου: Ξεκινάω από το πρώτο σας ερώτημα, πώς συνετέλεσαν τα χρόνια του Παρισιού, οι σπουδές, η πολιτική δράση, η επαφή με ανθρώπους, τα διαβάσματα στη διαμόρφωση του νεαρού διανοούμενου Άγγελου Ελεφάντη.

Πώς επιλέγουμε τις σπουδές και τους δασκάλους μας; Το εντυπωσιακό στην περίπτωση του Άγγελου, όπως το σκέπτομαι εκ των υστέρων, είναι αυτό που θα αποκαλούσαμε οργανικές επιλογές. Βλέπω δηλαδή μια ευθεία γραμμή που οδηγεί από τα βουνά της Ευρυτανίας στους δυο δασκάλους του στο Παρίσι: τον Λερουά-Γκουράν και τον Ζωρζ Χωπτ, όπως τον έλεγαν οι Γάλλοι, ή Χάουπτ, όπως τον λέγαμε εμείς. Από τη μια η καθόλου συναισθηματική, αλλά ουσιαστική πίστη στη σημασία του χεριού που δουλεύει. Ο Άγγελος δούλευε με τα χέρια, κατασκεύαζε, ακόμη και έπιπλα. Μου είχε φτιάξει στο Παρίσι ένα ωραίο τραπέζι, που το έχω βέβαια ακόμα, στο Ρέθυμνο. Το 2000, τριάντα πέντε χρόνια μετά την πρώτη γαλλική έκδοση, μεταφράζει τη μελέτη τού Leroi-Gourhan Le geste et la parole. Δείχνει μια σταθερότητα αυτό, το ότι επανέρχεται στον δάσκαλό του, έπειτα από τόσα χρόνια, με Το έργο και η ομιλία του ανθρώπου, που κυκλοφόρησε από το ΜΙΕΤ. Δείγμα της αίσθησης ευθύνης που τον κατείχε, με είχε πάρει περισσότερες φορές τηλέφωνο για μεταφραστικές δυσκολίες που συναντούσε και θυμάμαι ότι δεν μπόρεσα να βρω λύση ούτε σε μία από τις απορίες του. Το geste πάντως θα ήταν καλύτερα να αποδοθεί "χειρονομία", και όχι "έργο". Σ' αυτό το βιβλίο βρίσκεται όλος ή, σωστότερα, ο μισός Άγγελος.

Τον Λερουά Γκουράν δεν τον είχα γνωρίσει, δεν με ενδιέφερε ο κόσμος της εθνολογίας. Είμαι άνθρωπος της σύγχρονης πόλης, ούτε έχω ουσιαστική σχέση με τα βουνά. Τα θαυμάζω από μακριά. Προτιμώ τη θάλασσα...

Είχα γνωρίσει όμως τον Ζωρζ Χωπτ, μια μαγευτική φυσιογνωμία. Πέθανε μόλις πενήντα χρονών, το 1978, αφήνοντας ένα τεράστιο έργο πίσω του. Το σημάδι του Άουσβιτς, που είχε στο χέρι του, το έκρυβε συνήθως το μανίκι τού πουκαμίσου ή της μπλούζας. Εβραίος καταγόμενος από την Τρανσυλβανία, η οποία παραχωρήθηκε στη Ρουμανία μετά τον Β΄ Πόλεμο, σπούδασε στο Βουκουρέστι, μετά πήγε για σπουδές στο Λένινγκραντ, μιλούσε τέλεια γερμανικά, ουγγρικά, ρουμάνικα, ρωσικά, γαλλικά και ιταλικά, είχε στα χέρια του και εξέδιδε τα αρχεία του Καμίλ Υσμάν και της Β΄ Διεθνούς, δημοσίευσε την πρώτη βιογραφική μελέτη των μελών της Κεντρικής Επιτροπής των Μπολσεβίκων και περισσότερες για την ιστορία του εργατικού κινήματος, ήταν υπεύθυνος της σειράς "Σοσιαλιστική Βιβλιοθήκη" στις εκδόσεις Μασπερό. Μια φοβερή φυσιογνωμία. Ο Άγγελος πήγαινε σταθερά στο μάθημά του, έγιναν φίλοι. Οι πανεπιστημιακές του σπουδές δεν προχώρησαν με τον Λερουά-Γκουράν, με τον Χάουπτ ολοκληρώθηκαν. Αυτό είναι το άλλο νήμα που οδηγεί από τα βουνά της Ευρυτανίας στο Παρίσι. Ο άλλος μισός Άγγελος: η ιστορία του σοσιαλιστικού κινήματος, οι αγώνες, οι εξεγέρσεις, οι επαναστάσεις. Στον Χάουπτ οφείλεται και η ενασχόληση με τον Μπεναρόγια. Του Χάουπτ είναι η εισαγωγή στην Πρώτη σταδιοδρομία του ελληνικού προλεταριάτου, που κυκλοφόρησε με επιμέλεια και προλογικό σημείωμα του Ελεφάντη, από τον Ολκό, το 1975.

Μιλώντας για τον Χάουπτ, πρέπει ακόμα να αναφερθούμε στο εθνικό ζήτημα: Les marxistes et la question nationale, 1848-1914 είναι ο τίτλος της έκδοσης για την οποία ήταν υπεύθυνοι οι Georges Haupt, Michael Löwy και Claudie Weill [Maspero, 1974]. Νομίζω ότι από εκεί ξεκινάει το ενδιαφέρον και η ενασχόληση του Άγγελου με το εθνικό ζήτημα.

Σπύρος Ασδραχάς: Ο Χάουπτ ήταν "ξεγραμμένος" στη χώρα του, από τους κομμουνιστές. Δεν νομίζω ότι συνεργάστηκε ποτέ με το CERΜ, το Κέντρο Μαρξιστικών Ερευνών του Γαλλικού Κομμουνιστικού Κόμματος, ούτε στο θεωρητικό περιοδικό, την Pensée, έγραψε ποτέ. Και θυμάμαι, σε ένα συνέδριο που επρόκειτο να κάνει η Association Internationale des Etudes du Sud-Est Européen στη Βενετία, στο οποίο είχαν καλέσει τον Φίλιππο Ηλιού κι εμένα, πρότεινα στον Νικολάι Τόντοροφ, με τον οποίο είχαμε από παλιά φιλία, να μιλήσει ο Χάουπτ. Ο Τοντόροφ δεν είχε καμιά αντίρρηση, οι Ρουμάνοι όμως αρνήθηκαν. Του το φυλάγανε. Ο Άγγελος λοιπόν δεν μπαίνει στο κλίμα Χάουπτ μέσα από κομματικές διόδους.

Εγώ δεν ήμουν μαθητής του Χάουπτ, είχα επικαιρικά βρεθεί μαζί του. Με είχε φωνάξει μια φορά να πάρω μέρος σε μια συζήτηση περί ασιατικού τρόπου παραγωγής, με ομιλητή τον Σεντσέρ Ντιβιτσίογλου. Τακτικοί στο μάθημά του ήταν ο Γιώργος Καραμπελιάς, ο Κωστής Μοσκώφ και διάφοροι άλλοι κριτικοί της Αριστεράς. Εσύ, Νίκο, πήγαινες όμως στον Βιλάρ, έτσι δεν είναι;

N. Χατζηνικολάου: Ναι, στον Βιλάρ, στο σεμινάριο του Λυσιέν Γκολντμάν και στο Collège de France, όπου παρακολουθούσα τον Λαμπρούς. Ήμασταν τρεις ακροατές όλοι κι όλοι. Ένας φοβερός ρήτορας, που μίλαγε σε μια άδεια αίθουσα…

Σ. Ασδραχάς: Ένας που ενδιαφέρεται για τη μαρξική μεθοδολογία δεν θα πάει στον Χάουπτ, θα πάει στον Βιλάρ. Ένας που ενδιαφέρεται για την πολιτική πράξη, θα πάει στον Χάουπτ. Δεν ξέρω αν το δέχεσαι.

N. Χατζηνικολάου: Αυτό είναι σίγουρα σωστό. Γιατί μπορεί και ο Βιλάρ να ήταν στρατευμένος, δεν ξέρω πόσο κοντά ήταν στο Κομμουνιστικό Κόμμα Γαλλίας, αλλά πάντως κινούνταν περισσότερο σε άλλα πεδία, Καταλωνία, Ισπανία, 17ος-18ος αιώνας, μια εποχή πιο απόμακρη απ' τα καυτά ζητήματα του σοσιαλιστικού κινήματος. Ήταν και σταθερά αντι-αλτουσεριανός, κι αυτό επέτρεπε τεράστιες συζητήσεις για θέματα μεθοδολογίας!

Από εκεί και πέρα, ας σημειώσουμε το ενδιαφέρον του Άγγελου για την αυτοδιαχείριση, την autogestion. Στο Παρίσι ζούσε ο Μιχάλης Ράπτης, μια σημαντική φυσιογνωμία...

Α. Μανιτάκης: Είχε σχέσεις ο Άγγελος με τον Ράπτη; Γιατί ο Άγγελος ήταν πεπεισμένος αντιτροτσκιστής, φανατικός. Οι πολιτικές συγκρούσεις που είχα μαζί του ήταν επί του τροτσκισμού. Θα μου φαινόταν εξαιρετικά περίεργο αν είχε οποιαδήποτε επαφή με τον Ράπτη.

Ν. Χατζηνικολάου: Δεν ξέρω αν είχε επαφές, δεν το φαντάζομαι. Στον άμεσο περίγυρό μας όμως, γαλλικό και ελληνικό, στον δεύτερο υποθέτω σε μεγάλο βαθμό λόγω Ράπτη, υπήρχε ιδιαίτερο ενδιαφέρον για την αυτοδιαχείριση. Ας μην το ξεχνάμε, ήμασταν φανατικά αντισταλινικοί, άρα και ανοιχτοί σε επιχειρηματολογίες που προέρχονταν από καστρικούς και τροτσκιστές. Μόνο απέναντι στους μαοϊκούς ήμασταν κάπως αδιάβροχοι... Μας ενδιέφεραν τα θύματα του ελληνικού σταλινισμού, για παράδειγμα ο Καραγιώργης. Εκεί πιστεύω ότι μας έσπρωχνε και ο γαλλικός περίγυρος. Δεν θα συνέβαινε το ίδιο αν ήμασταν, λ.χ., στην οργάνωση του Κιλκίς…

Δεν ζήσαμε τις δίκες της Μόσχας, βέβαια, κανένας μας. Το 1968 τα περισσότερα μέλη της λεγόμενης "οργάνωσης φοιτητών" ήταν γύρω στα 30. Όμως ζήσαμε την κομματική αυθαιρεσία, τον αυταρχισμό, για παράδειγμα όταν κατέφθασαν στο "στοιχείο φοιτητών" της ΕΔΑ Παρισιού δύο εγκάθετα "στελέχη", ζητώντας τη διαγραφή κάποιου ως τροτσκιστή. Οι συναντήσεις γινόντουσαν στην rue Quincampoix, τότε σε μια από τις πιο υποβαθμισμένες γειτονιές του Παρισιού, όπου έμενε ο Άγγελος. --"Και πού το ξέρετε πως είναι τροτσκιστής;" --"Έχει βιβλία του Τρότσκυ σπίτι του", ήταν η απάντηση. Εμείς, ο Άγγελος, η Άννα Φραγκουδάκη, ο Μάκης Καβουριάρης, ο Αλέξης Μάσχας, δεν θυμάμαι ποιος άλλος, αρνηθήκαμε να αποδεχτούμε αυτή τη λογική. Ήταν θέμα αρχής, ανεξάρτητα από τις πεποιθήσεις τού συγκεκριμένου προσώπου που κατηγορούσαν. Και είπαμε: --"Δεν είμαστε τροτσκιστές, αλλά οφείλουμε να ξέρουμε γιατί δεν είμαστε. Πρέπει λοιπόν να έχουμε διαβάσει Τρότσκυ. Αν μας είχε πείσει, θα είχαμε προσχωρήσει σε μια τροτσκιστική οργάνωση, τώρα ξέρουμε γιατί δεν είμαστε τροτσκιστές". Όλη αυτή η ιστορία πήρε διαστάσεις, ήρθε ο Νεφελούδης από την Αθήνα και μας έδωσε δίκιο, και το θέμα έληξε έτσι. Ήταν πια αρχές του 1967.

Α. Μανιτάκης: Εκείνη την εποχή, γενικότερα στην Αριστερά, και στους κύκλους τους σοσιαλιστικούς --το Κομμουνιστικό Κόμμα ήταν λίγο πιο επιφυλακτικό--, το θέμα που κυριαρχούσε όσον αφορά την ανανέωση της Αριστεράς ήταν η αυτοδιαχείριση. Πιστεύω λοιπόν ότι ο Άγγελος ήταν δέκτης αυτού του ρεύματος, της μεγάλης συζήτησης, που είχε προξενήσει η αυτοδιαχείριση σε αντιδιαστολή με τον κεντρικό σχεδιασμό του κράτους.

Ν. Χατζηνικολάου: Γι' αυτό είχε και επαφή με τον Ζαν Προντώ της ομάδας των εκδόσεων Anthropos, που έβγαζε το περιοδικό L'Homme et la Société

Το περιοδικό Πορεία: "η δική μας Μεγάλη του Γένους Σχολή"

Ν. Χατζηνικολάου: Ο Νικηφόρος Παπανδρέου είχε αποκαλέσει την Πορεία "η δική μας Μεγάλη του Γένους Σχολή". Το περιοδικό, όργανο της ΕΠΕΣ, του φοιτητικού συλλόγου Παρισιού, εκδιδόταν από μια ομάδα όπου συμμετείχε ο Βασίλης Παναγιωτόπουλος. Κι εκεί μια πρώτη εμπειρία για μένα --για τον Άγγελο ίσως όχι, αν είχε ανάλογες εμπειρίες από οργανώσεις της ΕΔΑ στο Πανεπιστήμιο Αθηνών, δεν το γνωρίζω-- ήταν το ζήτημα της επίλυσης των διαφορών. Ήμασταν σχεδόν όλοι υπέρ του Πατριωτικού Μετώπου, άλλοι οργανωμένοι στην ΕΔΑ και άλλοι, κρυφά, στο ΚΚΕ. Από την άλλη ήταν ο Μιχάλης Παπαγιαννάκης, που υποστήριζε τη Δημοκρατική Άμυνα. Μερικές φορές υπήρχαν διαφωνίες. Και ενώ υπήρχε μια πλειοψηφία, ουδέποτε έγινε χρήση της πλειοψηφίας αυτής. Αν θυμάμαι καλά, ουδέποτε ψηφίσαμε υπέρ ή κατά της δημοσίευσης ενός κειμένου, αλλά καταλήγαμε, με κάποιον μαγικό τρόπο, συναινετικά. Και αυτό νομίζω ήταν μία από τις κατεξοχήν συνεισφορές του Βασίλη.

Μετά ήταν όλη η εμπειρία του χειροποίητου. Η Άλκη [Γαρμπή-Χατζηνικολάου] έγραφε τα κείμενα σε μια παλιά γραφομηχανή, ενώ όλους τούς τίτλους τους φτιάχναμε με Lettraset και έπρεπε να κολλήσουμε τα γράμματα ένα-ένα, με μεγάλη προσοχή. Μετά πήγαινε το τεύχος στο τυπογραφείο και έβγαινε με όφσετ. Ο Άγγελος δεν επένδυσε πολλές δυνάμεις στο περιοδικό, αλλά συμμετείχε ουσιαστικά με κουβέντες. Θυμάμαι το βιβλίο του Μαξ Άντλερ για τα εργατικά συμβούλια [Démocratie et conseils ouvriers, Maspero, 1967]: ο Άγγελος ήθελε πάση θυσία να το μεταφράσουμε και να δημοσιεύσουμε ένα κομμάτι, οι άλλοι δεν το πολυθέλαμε. Τελικά δεν μπήκε.

Α. Μανιτάκης: Είχε λοιπόν μια θετική στάση απέναντι στον αυστρομαρξισμό.

Ν. Χατζηνικολάου: Ναι. Τα εκδοτικά Anthropos και EDI ήταν εκείνα που έκαναν γνωστό στη Γαλλία τον Ότο Μπάουερ και τους άλλους αυστρομαρξιστές. Ο Υβόν Μπουρντέ ήταν ο βασικός μεταφραστής και σχολιαστής των κειμένων, ανάμεσα σε άλλα και του βιβλίου του Άντλερ.

Α. Μανιτάκης: Η Πορεία πάντως κυκλοφορούσε ευρύτερα. Το 1968, που βρέθηκα στις Βρυξέλλες, την έπαιρνα.

Ν. Χατζηνικολάου: Oι "τρεις σωματοφύλακες" που αργότερα έβγαλαν Τα Ιστορικά [Σπύρος Ι. Ασδραχάς, Φίλιππος Ηλιού, Βασίλης Παναγιωτόπουλος] βρέθηκαν τη δεκαετία του 1960 στο Παρίσι, δεν ξέρω αν υπήρχε κάποια συνεννόηση...

Σπύρος Ασδραχάς: Όχι, καμία.

Ν. Χατζηνικολάου: Από την Πορεία πάντως οι άλλοι δύο, Σπύρος και Φίλιππος, κράτησαν αποστάσεις και άφησαν τον Βασίλη να παίξει τον ρόλο του. Το έχω γράψει κιόλας, ο Παναγιωτόπουλος μας επηρέαζε πολύ. "Η σοφή φώκια", όπως τον αποκαλούσε η Άννα Φραγκουδάκη, ήταν η éminence grise του περιοδικού.

Α. Μανιτάκης: Και ο Άγγελος είχε μεγάλο θαυμασμό για τον Παναγιωτόπουλο…

Σ. Ασδραχάς: Όσον αφορά την Πορεία δεν είχαμε κάμει καμία απολύτως συνεννόηση με τον Βασίλη, και πολύ περισσότερο με τον Φίλιππο. Εκείνο που μου είχε πει ο Βασίλης και το συγκράτησα είναι ότι τα καινούργια παιδιά (ήμασταν λίγο μεγαλύτεροι) έχουν ανάγκη από ιδέες, και πρέπει να παίξουμε ένα ρόλο. Οι δικές μου ιδέες όμως δεν ήταν στην κατεύθυνση αυτή, και γι' αυτό δεν μετείχα.

Ν. Χατζηνικολάου: Ο Πάνος Μουλλάς μας είχε δώσει ένα κείμενο. Εσύ ποτέ.

Σ. Ασδραχάς: Ούτε μου ζητήθηκε. Μετά βεβαιότητος

Το περιοδικό Αγώνας: η δεύτερη "Μεγάλη του Γένους Σχολή"

Ν. Χατζηνικολάου: Πρέπει να πούμε δυο λόγια για τον Αγώνα. Ο Αγώνας ήταν η δεύτερη "Μεγάλη του Γένους Σχολή" για μας. Στη συντακτική επιτροπή ήταν ο Παναγιώτης Σκούφης, ο οποίος έγραφε και το κύριο άρθρο, ο Ντίνος Γεωργούδης, ο Νίκος Πουλαντζάς, ο Κώστας Διαφωνίδης, ο Άγγελος κι εγώ. Το πρόβλημα ήταν πάλι οι ισορροπίες, αλλά διαφορετικού τύπου. Πρόκειται για ένα ζήτημα πάντοτε επίκαιρο γιατί αφορά στην αποτελεσματικότητα. Οι ισορροπίες έχουν σημασία, όχι με τη χυδαία έννοια που επικρατεί, να τα έχουμε καλά με όλους, να μη λέμε ανοιχτά τη γνώμη μας, να μην παλεύουμε, να μη διαφωνούμε. Προφανώς δεν εννοώ αυτό, αλλά εάν σε ένα κόμμα, σε μια οργάνωση σπάσουν οι ισορροπίες, καταλήγουμε στις γνωστές ανθρωποφαγίες. Το βλέπουμε στον χώρο της Αριστεράς και σήμερα, μια έλλειψη πραγματικής ικανότητας συνύπαρξης ανθρώπων οι οποίοι σκέφτονται διαφορετικά σε λεπτομέρειες, ίσως και σε βασικότερα πράγματα, αλλά είναι ενταγμένοι σε ένα ενιαίο χώρο. Αντί να τον υπερασπίζονται, τρώγονται αναμεταξύ τους. Το φαινόμενο είναι εξοργιστικό. Χάρη σ' αυτή την αυτοκαταστροφική στάση, η άλλη πλευρά διαιωνίζει την κυριαρχία της.

Σ. Ασδραχάς: Είναι και ένα γενικότερο αιτούμενο, πέραν της πολιτικής.

Ν. Χατζηνικολάου: Στον Αγώνα υπήρχε το πρόβλημα περισσότερων ισορροπιών: ισορροπίες μεταξύ μας, ισορροπίες με το γραφείο του ΚΚΕ (εσωτ.) και ισορροπίες με την ηγεσία της παρισινής οργάνωσης. Ηγεσία στο Παρίσι στον ανανεωτικό χώρο μετά τη διάσπαση του '68 ήταν ο Φίλιππος Ηλιού. Ας μην το ξεχνάμε αυτό. Ο Φίλιππος, με τον οποίο ειδικά ο Άγγελος είχε μια τόσο στενή σχέση αργότερα (η εξέλιξη της σχέσης Άγγελου-Φίλιππου τα τελευταία τριάντα χρόνια αξίζει να μελετηθεί κάποτε), έπρεπε να προσέχει τις δικές του ισορροπίες: με το ΚΚΕ, με την ηγεσία του ΚΚΕ (εσωτ.), με την ΕΔΑ, με αυτούς που δεν μπήκαν στο ΚΚΕ (εσωτ.), όπως ο φίλος μας Σήφης Καμάρης, με εμάς, που όλο φωνάζαμε και διαμαρτυρόμασταν. Ο Φίλιππος προσπαθούσε κι εκείνος να βρει μια γραμμή πλεύσης μέσα στις τόσες αντιθέσεις. Για μας όμως δεν έπαυε να είναι η καθοδήγηση που έκανε παραχωρήσεις.

Στον Αγώνα ο Άγγελος έγραφε με το ψευδώνυμο Α. Κράνης. Δημοσιεύτηκαν τρία-τέσσερα κείμενα. Ιδιαίτερα ένα αξίζει να το σχολιάσουμε, είναι το κείμενο για τους λεγόμενους "χαοτικούς": "Μερικές απόψεις για το Χάος ή το χάος μερικών απόψεων" [τχ. 2, Φεβρουάριος 1971]. Είναι ενδεικτικό ότι από την αθηναϊκή ηγεσία του ΚΚΕ (εσωτ.) απέφυγαν να πάρουν θέση απέναντι σε αυτές τις απόψεις που είχαν εκφραστεί κυρίως στο στρατόπεδο της Λέρου, αλλά και αλλού. Οι του "Χάους", θέλοντας να μην επαναληφθούν τα λάθη, κυρίως στο οργανωτικό επίπεδο, έκαναν προτάσεις οι οποίες ήταν κάπως διαλυτικές, θα λέγαμε. Και ο Άγγελος είχε το κουράγιο να μην το αφήσει έτσι το ζήτημα και να πάρει θέση. Είχε τον φίλο του, τον Δήμο Μαυρομάτη, που εκτιμούσε πολύ, ο οποίος ανήκε στο "Χάος". Έτσι ήταν κατατοπισμένος. Και τα άλλα κείμενά του στον Αγώνα ήταν καλά, αλλά αυτό ήταν ένα τόλμημα. Γραμμένο σε μια συγκυρία δύσκολη, σε μια κρίση μεγάλη. Ας μην ξεχνάμε ότι οι οπαδοί του κολιγιανικού ΚΚΕ έκαναν καλή δουλειά, και έτσι σύντομα κατάφεραν να φέρουν τις οργανώσεις στη Γερμανία υπό την επιρροή τους. Η δική μας ανοχή απέναντι στους "Χαοτικούς" τούς βοηθούσε. Θα πρέπει κάποτε να μελετήσουμε αυτό το κείμενο και να εκτιμήσουμε τη συμβολή του.

Σ. Ασδραχάς: Μια και είμαστε στην περίοδο της Χούντας, θέλω να πω ότι από πολύ νωρίς θεώρησα ότι αυτή η δικτατορία θα πέσει μόνο όταν δημιουργηθεί μείζον εθνικό θέμα. Πρώτη μου ελπίδα, ένα συνέδριο στα Γιάννενα που αναθέρμανε το Βορειοηπειρωτικό· ο Τίτο εγγυήθηκε την ακεραιότητα της Αλβανίας, αλλά το πράγμα δεν είχε συνέχεια. Και η δεύτερή μου ελπίδα, παρά τον θαυμασμό που είχα για το Πολυτεχνείο, ήταν η απόπειρα κατά του Μακάριου. Και εξακολουθώ να πιστεύω ότι αυτός που έριξε τη δικτατορία ήταν ο Ετζεβίτ.

Έχω την εντύπωση ότι είχε πέσει ένας ισχυρός κοινωνιολογισμός της κακιάς ώρας για να εξηγήσει τη δικτατορία. Ήμουν ριζικά αντίθετος: Δεν πίστεψα ότι ήταν δικτατορία της αστικής τάξης. Δεν πίστεψα ότι η δικτατορία θα εξορθολογίσει την οικονομία σε καπιταλιστική κατεύθυνση και ό,τι έφτανε στα αυτιά μου περί Ανδρεάδη θεωρούσα ότι είναι οι γνωστές σπέκουλες. Όλα αυτά δεν με κάνανε να μην πιστεύω στον αγώνα, αλλά μου φέρνανε μια πικρία, μια διανοητική στάση όχι αντίθετη, αλλά κάπως προς το περιθώριο. Τα είπα όλα αυτά για να περιγράψω ένα κλίμα.

Συνοικήσαμε, το 1967, επί ένα χρόνο, σε ένα ευρύχωρο σπίτι, με το ζεύγος Γουλάρα, τον Αντώνη και τη γυναίκα του, την Αλίκη. Γίνεται η δικτατορία. --Τι να κάνουμε τώρα Αντώνη; --Να βγάλουμε ένα περιοδικό. Και βγάλαμε την Αντίσταση. Την εκδίδαμε ο υποφαινόμενος και ο Αντώνης Γουλάρας. Ανώνυμα ή ψευδώνυμα τα άρθρα. Δακτυλογραφούσε και τύπωνε στον πολύγραφο το τεύχος η αδερφή του, η Αμφιτρίτη. Και κατόπιν προστέθηκε ο Αντώνης Αντωνιάδης, που συνέχισε την έκδοση, αν καλώς θυμάμαι, χωρίς δική μου "επιτελική" συμμετοχή.

Ν. Χατζηνικολάου: Ναι, και η Ελένη [Αντωνιάδου Μπιμπίκου].

Σ. Ασδραχάς: Το ζεύγος Γουλάρα λοιπόν μου μιλούσε για έναν σπουδαίο άνθρωπο, τον Ελεφάντη, ο οποίος, μεταξύ άλλων, διάβαζε Λέβι-Στρως, και δούλευε φύλακας στο θεατράκι της rue de la Huchette, που επί δέκα χρόνια έπαιζε συνεχώς Ιονέσκο…

Ν. Χατζηνικολάου: Τη Φαλακρή τραγουδίστρια…

Σ. Ασδραχάς: Με τον Άγγελο λοιπόν, που μέχρι τότε τον ήξερα εξ ονόματος, πρωτοσυναντηθήκαμε --πρέπει να ήταν τέλη του 1967, λίγο πριν το βασιλικό πραξικόπημα-- στο εγγλέζικο παμπ, κοντά στη δουλειά του, μέσα στο στενάκι, που ήταν προσιτό και είχε ωραίες μπύρες. Πήγαινα συχνά εκεί, και εκεί πρωτομιλήσαμε με τον Άγγελο. Άρχισε να μου μιλάει για τον θείο του, τον Θανάση, για τον ΕΛΑΣ, τα βουνά, και θεωρούσε ότι έπρεπε να τα ήξερα όλα αυτά. Ούτε για τα διαβάσματά του ούτε για τα ζέοντα προβλήματα ούτε τίποτα τέτοιο είπαμε. Ήταν σα να γνωριζόμαστε από χρόνια. Αυτό κάτι λέει, και δένεται με εκείνο που είπε ο Νίκος, για τη σχέση του Λερουά-Γκουράν με την κατασκευαστική του Άγγελου, με αυτή τη χθονιότητα, που είναι προφανώς μια νοσταλγία. Γιατί δεν είναι μια εμπειρία που τον έχει σφραγίσει, αλλά μια μετάπλαση, μια εννοιολόγηση που έγινε όμως συναισθηματική κατάσταση: τα βουνά, οι άνθρωποι των βουνών, όπως έχεις γράψει πολύ ωραία, Νίκο, στον επικήδειο του Άγγελου.

Ο Άγγελος και οι ακαδημαϊκοί τίτλοι

Σ. Ασδραχάς: Να θέσω, προχωρώντας, ένα ερώτημα: Η Επαγγελία της αδύνατης επανάστασης είναι η ανάπτυξη του mémoire που είχε δώσει στον Χάουπτ. Διέθετε όλα τα τυπικά προσόντα να περάσει κατευθείαν στο doctorat του 3ου κύκλου, καθώς είχε το πτυχίο του Αθήνησι. Και όμως δεν το έκαμε… Γιατί;

Α. Μανιτάκης: Δεν ήθελε ακαδημαϊκούς τίτλους μήπως; Το ίδιο λένε και για τον Φίλιππο Ηλιού.

Ν. Χατζηνικολάου: Ο Φίλιππος αρχικά διώχτηκε λόγω του πατέρα του και δεν του επιτράπηκε να δώσει εξετάσεις στο Πανεπιστήμιο. Παρέμεινε μια πικρία. Με το πέρασμα του χρόνου, ιδίως μετά τη δεύτερη επιστροφή του στην Ελλάδα, η άρνηση του Πανεπιστημίου έγινε και δική του υπόθεση. Λίγο πεποίθηση και λίγο "στάση". Έβλεπε γύρω του και το άθλιο επίπεδο πολλών πανεπιστημιακών, ακαδημαϊκών κτλ. Εξού και το ωραιότατο μότο που έβαλε στον επικήδειο του Κονδύλη, "Il ne fût rien, même pas Αcadémicien". Την αναγνώριση την ήθελε φυσικά (και ποιος απ' όσους δεν αυτοκτονούν δεν την θέλει;), απόδειξη η αποδοχή του τίτλου του επίτιμου διδάκτορα που του απένειμε το Πανεπιστήμιο Κρήτης.

Α. Μανιτάκης: Έχω την εντύπωση πως ο Άγγελος δεν θεωρούσε σημαντικό να έχει τίτλους. Εκείνο που είχε να γράψει, το έγραψε. Είχε μια απαξίωση στους ακαδημαϊκούς. Αυτό θα το εξηγούσα με το ότι ενσάρκωνε ο ίδιος το είδος του καθολικού διανοούμενου που δεν γνωρίζει κατακερματισμό των γνώσεων -- αυτό φάνηκε και στον Πολίτη, ένα περιοδικό, εντός εισαγωγικών, "ποικίλης ύλης": λογοτεχνία, ιστορία, πολιτική. Αυτό το πρότυπο, του κομμουνιστή διανοούμενου, ενσάρκωνε και ο ίδιος: ένας καθολικός διανοούμενος, που πρέπει να τα ξέρει όλα, ώστε με την καθολική του γνώση να ερμηνεύει τον κόσμο και να καθορίζει μια πιο ασφαλή πολιτική δράση.

Πιστεύω ότι αυτή του η αντίληψη για τον κομμουνιστή διανοούμενο τον ωθούσε να διαβάζει και να μαθαίνει συνέχεια -- είχε μια απληστία στην ανάγνωση. Δεν είχε εμπόδια δογματικά, όπως έχουν, πολλές φορές, οι κομμουνιστές: ό,τι έβρισκε μπροστά του το διάβαζε και το αφομοίωνε με τον τρόπο του. Αυτό συνδυαζόταν και με έναν ασκητικό τρόπο ζωής, καθώς περιφρονούσε γενικώς τα αξιώματα, τους τίτλους, άρα και τους ακαδημαϊκούς τίτλους. Νομίζω ότι αυτό το ασκητικό, το μοναχικό του Άγγελου ήταν συνειδητό και ασυνείδητο μαζί: πίστευε δηλαδή ότι ένας κομμουνιστής πρέπει να αλλάξει τον κόσμο, πρέπει να έχει αυτή τη στάση, και ταυτόχρονα έτσι ένιωθε.

Σ. Ασδραχάς: Δεν είμαι όμως σίγουρος ότι θα αρνιόταν, αν του γινόταν μια πρόταση, λ.χ. από τον Χάουπτ, για μια ερευνητική θέση -- σκεφτείτε αυτό το σενάριο. Δεν λέγω ότι θα δεχόταν ή όχι· μιλάω για τις στομώσεις μπροστά στις οποίες βρίσκονται τα πιο άξια πνευματικώς άτομα. Πιστεύω ότι και τον Άγγελο και τον Φίλιππο, στην πρώτη φάση, οι δάσκαλοί τους, ο Χάουπτ και ο Μαντρού, τους έσπρωξαν ανεπαρκώς. Αλλιώς μπορεί να δέχονταν. Το θέτω ως προβληματισμό σε σχέση με τον ψυχισμό και τη προσωπική δεοντολογία που διαμόρφωσε ο Άγγελος.

Ν. Χατζηνικολάου: Και εδώ πρέπει να προσέξουμε το θέμα του χρόνου. Στην πρώτη φάση, στο Παρίσι, πιστεύω ότι θα δεχόταν: γράφει το mémoire, οπότε υπήρχε η βούληση για πανεπιστημιακή αναγνώριση. Μετά, στην Ελλάδα, καταστάλαξε σε μια ζωή που δεν χρειαζόταν ούτε πανεπιστήμια ούτε τίποτε άλλο.

Παρίσι και έλληνες αριστεροί

Α. Μανιτάκης: Θα ήθελα, με αφορμή αυτά που είπατε και οι δύο για τον Άγγελο, να κάνω μια γενικότερη αξιολόγηση για τις επιρροές που έχουν δεχθεί οι έλληνες αριστεροί από το Παρίσι, καθώς και τον ρόλο που παίζει το Παρίσι στη διαμόρφωση της μαρξιστικής σκέψης στην Ελλάδα.

Δεν είναι τυχαίο ότι στο Παρίσι υπάρχουν τότε τόσοι σημαντικοί ιστορικοί, διανοούμενοι, ακαδημαϊκοί: διαμορφώνεται μια σκέψη, και εμπνέεστε από αυτήν. Βρισκόμαστε είκοσι χρόνια μετά τον Εμφύλιο, μετά το ταξίδι του περίφημου "Ματαρόα", με τον Καστοριάδη, τον Αξελό, και όλους τους άλλους -- όλοι αυτοί εξελίσσονται σε πολύ σημαντικούς διανοητές ευρωπαϊκού διαμετρήματος. Θα είχε ο Άγγελος τέτοια σκέψη και δράση αν δεν είχε πάει στο Παρίσι; Νομίζω όχι, είναι καθοριστική η παραμονή του στο Παρίσι.

Ν. Χατζηνικολάου: Είμαι σίγουρος. Αν δεν είχε πάει ο Άγγελος στο Παρίσι, αν δεν είχαμε πάει, η εξέλιξή μας θα ήταν διαφορετική. Δεν υπήρχε όμως σχέση με τη γενιά του "Ματαρόα". Για παράδειγμα, δεν ξέρω κατά πόσον ο Άγγελος γνώριζε τον Κώστα Παπαϊωάννου, για τον οποίο, όπου κι αν πάω όπου κι αν σταθώ σήμερα, με ρωτάνε αν τον γνώρισα. Κι εγώ δεν τον είδα ποτέ μπροστά μου.

Σ. Ασδραχάς: Ούτε εγώ.

Ν. Χατζηνικολάου: Ούτε με τον Αξελό, ο οποίος είχε ήδη βγάλει το Marx penseur de la technique και το Vers la pensée planétaire, είχαμε καμία ουσιαστική σχέση. Όποτε βγάζαμε ένα τεύχος της Πορείας, πήγαινα στις Editions de Minuit, στο εκδοτικό, και ο Αξελός (υπεύθυνος της σειράς "Arguments") μου έδινε πενήντα γαλλικά φράγκα για το περιοδικό, όπως εξάλλου έκαναν και άλλοι. Δεν κουβεντιάσαμε όμως ποτέ. Ούτε με τον Καστοριάδη. Δεν είχαμε καμία επαφή. Προσωπικά, όσον αφορά τον Καστοριάδη, διάβαζα το Socialisme ou Barbarie, λόγω Ράμφου, ο οποίος τότε το εκθείαζε ως την ενσάρκωση της Αλήθειας. O Αξελός και ο Καστοριάδης ήταν σημαντικές φυσιογνωμίες. Δεν είχαμε την πολιτική ωριμότητα, την ευελιξία, να τους πλησιάσουμε και να πάρουμε ό,τι ήταν δυνατό από τη σκέψη τους και να το εντάξουμε στη δική μας. Η δράση μας στο πλαίσιο της κομμουνιστικής Αριστεράς που εκείνοι είχαν οριστικά απαρνηθεί, αν όχι καταγγείλει, ήταν βέβαια ένα αντικειμενικό εμπόδιο.

Σ. Ασδραχάς: Τώρα έπιασες ένα νήμα που δεν έχει τελειωμό, αλλά είναι σημαντικότατο. Είπες το όνομα Ράμφος. Θυμάμαι το μανιφέστο που είχε βγάλει: Το ελληνικό δίλημμα. Η εντύπωσή μου είναι ότι ήταν μια "απραγματική" εννοιολογική κατασκευή, χωρίς να ανάγεται σε αφαιρετικό ιστορικό λόγο. Και ήξερα ότι η πηγή του ήταν ο Καστοριάδης.

Όσον αφορά τον Παπαϊωάννου, θυμάμαι ότι ο μακαρίτης ο Φρανσουά Φυρέ τού είχε μια εκτίμηση καταπληκτική. Αντίστοιχη με εκείνη την οποία είχαν στον Ζερβό παλιότερα.

Α. Μανιτάκης: Εγώ δεν ήθελα να πω αν υπάρχουν δυο διακριτές ομάδες, αλλά ότι και η μια και η άλλη επιδρούν πάρα πολύ στη διαμόρφωση της αριστερής σκέψης στην Ελλάδα, και τότε και αργότερα. Εγώ τότε ήμουν στις Βρυξέλλες...

Σ. Ασδραχάς: Αργότερα σίγουρα. Για τότε, δεν είμαι σίγουρος, Αντώνη, όσον αφορά τους πρώτους [του Ματαρόα].

Ν. Χατζηνικολάου: Υπάρχει ένα σινικό τείχος, πριν και μετά την 21η Απριλίου. Μια ζωή μέχρι το 1967, και μετά μια άλλη, εντελώς διαφορετική, μέχρι το 1974. Και μετά, απ' το 1974 μέχρι σήμερα, μια τρίτη. Υπάρχουν οι διαφορές στις ηλικίες που μετράνε πάρα πολύ. Υπάρχουν όμως και άλλες ιδιομορφίες. Για παράδειγμα, ο Πουλαντζάς και εγώ είχαμε σπουδάσει στη Γερμανία, και φτάσαμε στο Παρίσι από εκεί.

Σ. Ασδραχάς: Και ο Κωνσταντίνος Τσουκαλάς.

Ν. Χατζηνικολάου: Όπως οι περισσότεροι αριστεροί διανοούμενοι εκείνων των χρόνων, ο Άγγελος ήρθε στο Παρίσι από την Ελλάδα, όπου είχε τελειώσει τη Νομική. Διαφορετικές επιστημονικές παραδόσεις μάς επηρέαζαν με πολλούς και ποικίλους, συχνά αδιόρατους, τρόπους.

Επαφές στη Γερμανία είχαμε βασικά με τη Χαϊδελβέργη, όπου βρισκόταν ο Γιώργος Παπαδημητρίου, που χάσαμε πριν λίγο καιρό, τον συνάντησα για τελευταία φορά στην κηδεία του Άγγελου, ο Ζαχαρίας Δεμαθάς και ο Νίκος Πετραλιάς, πνευματικός πατέρας των χαϊδελβεργιανών. Με τους "Ιταλούς" [τους Έλληνες της Ιταλίας] είχαμε επαφές κυρίως με το Μιλάνο και τη Νάπολη, όπου γραμματέας ήταν ο Αριστείδης Ινιωτάκης. Τον Σεπτέμβριο 1970 είχαμε τον ηρωικό θάνατο δύο συντρόφων, της Μαρίας Αντζελόνι και του Γιώργου Τσικουρή, στη βομβιστική απόπειρα κατά της αμερικανικής πρεσβείας της Αθήνας. Ο Τσικουρής ήταν μέλος του Πατριωτικού Μετώπου. Και όταν μιλάμε για Ιταλία, πρέπει να μιλήσουμε για την οικογένεια Κωτούλα: για τον Χρήστο και τον Βασίλη. Η συμβολή τους ήταν καθοριστική στα πράγματα της ελληνικής Αριστεράς στην Ιταλία.

Σβορώνος και Πουλαντζάς

Ν. Χατζηνικολάου: Πρώτ' απ' όλα, θέλω να αναφερθώ στον Σβορώνο. Υπήρχε από τη μεριά μας ένας θαυμασμός και μια αγάπη, με όλη τη σημασία της λέξης, χωρίς να έχουμε ιδιαίτερα μεγάλη επαφή. Το έφεραν οι συνθήκες; Να ένας εύσχημος τρόπος για να αποφύγουμε το πρόβλημα. Ενώ τον θαυμάζαμε και τον αγαπούσαμε, ο Σβορώνος δεν έπαιξε τότε ρόλο στη σκέψη μας, σχεδόν κανένα. Νομίζω ότι αυτό ισχύει και για τον Άγγελο. Ειδικά όσον αφορά το Βυζάντιο, που ήταν ένα από τα κυριότερα αντικείμενα ενασχόλησής του, δεν είχαμε ασχοληθεί και δεν μας ενδιέφερε. Μας ενδιέφερε ο νεότερος ελληνισμός εξού και το ενδιαφέρον μας για το Εμπόριο της Θεσσαλονίκης τον 18ο αιώνα (το οποίο όμως δεν ήμασταν σε θέση να εκτιμήσουμε) και το μικρό Que sais-je? που είχε κυκλοφορήσει στη Γαλλία για τη νεοελληνική ιστορία. Πρέπει βέβαια να λάβουμε υπόψη μας και τι ήταν προσιτό εκείνα τα χρόνια. Τα δεδομένα άλλαξαν μετά το 1974. Για τον Νικολάκη, όπως τον λέγαμε (ο Άγγελος τον έλεγε μπαρμπα-Νίκο), ήμουν υπερβολικά απόλυτος, γι' αυτό και μου είχε βγάλει το παρατσούκλι "Ο Χατζηχατζάρας". Είχαν δει πολλά τα μάτια του. Είχε πολιτική πείρα. Εδώ τίθεται έμμεσα και το ζήτημα της ηλικίας, χωρίς αυτό να αναιρεί άλλες ουσιαστικές διαπιστώσεις. Όσοι είχαν ζήσει συνειδητά τη δεκαετία 1940-1950 ανήκαν σε άλλον αστερισμό από εμάς.

Ο Σβορώνος, που τα έζησε όλα αυτά, είχε μια απέχθεια για τις εύκολες ακρότητες. Μας κοίταζε με συμπάθεια, με πολλή συμπάθεια θα έλεγα, αλλά δεν ήμασταν συνομιλητές του. Ακόμα, είχε μια κομματικότητα, που εμείς δεν είχαμε. Ο Φίλιππος, ο Σπύρος και ο Βασίλης ήταν μια ενδιάμεση "γενιά", και είχαν πιο στενές σχέσεις μαζί του, παρόλο που κι εκεί θα ήταν ενδιαφέρον να κοιτάζαμε τις διαφορές αλλά και τις διαφοροποιήσεις του καθενός απέναντί του μέσα στον χρόνο.

Ο Πουλαντζάς, τώρα, ένας άνθρωπος της ηλικίας μας, με γερή παιδεία και μεγάλη ευφυΐα, μέλος της οργάνωσης και της συντακτικής επιτροπής του Αγώνα, θα μπορούσε να παίξει καταλυτικό ρόλο στη σκέψη μας. Δεν είχε όμως ιστορική συνείδηση.

Α. Μανιτάκης: Ούτε ο Αλτουσέ...Μεθοδολογικά, συνειδητά.

Σ. Ασδραχάς: Αυτό του το καταλόγιζαν οι Ιταλοί.

Ν. Χατζηνικολάου: Διαφωνούμε. Σε ένα παλιό τεύχος του Πολίτη είχα ασχοληθεί με την έννοια της ιστορίας στον Αλτουσέρ, ο οποίος από τη δεκαετία του '50 παρακολουθούσε προσεχτικά τις συζητήσεις στον χώρο των ιστορικών. Θα στο στείλω.

Α. Μανιτάκης: Έχουμε συγκρουστεί επανειλημμένα με τον Άγγελο επ' αυτού, έχω υποφέρει…

Ν. Χατζηνικολάου: Ο Πουλαντζάς είχε όλα τα εφόδια για να γίνει ένας από τους κορυφαίους θεωρητικούς του καπιταλιστικού κράτους, συμβάλλοντας με το κύρος του στη διαμόρφωση και στη συνένωση όλων εκείνων που ασχολούνταν με τον μαρξισμό στην Ελλάδα. Και ήταν πολλοί. Δεν έγινε κάτι τέτοιο, ακριβώς επειδή δεν είχε καθόλου τη διάσταση του ιστορικού μέσα του…

Κάποτε είχαμε ένα ακτίφ, οι γάλλοι κομμουνιστές μάς έδιναν ένα κτίριο του συνδικάτου των μεταλλουργών στην οδό Jean-PierreTimbaud στην Μπελβίλ για να συνεδριάζουμε. Η συνεδρίαση είχε πάει πολύ καλά, υπήρχε μια ομοψυχία ασυνήθιστη, μια ευεξία. Μετά πήγαμε σε μια ταβέρνα εκεί κοντά να φάμε και το ρίξαμε στο τραγούδι. Και ο Δημήτρης Δεσποτίδης (ένας άνθρωπος καθόλου αντιδιανοούμενος, το αντίθετο μάλιστα, και τον Νίκο τον συμπαθούσε ιδιαίτερα και τον θαύμαζε) σε μια στιγμή αρχίζει να τραγουδάει: "Πουλαντζά μου ανσενιάν μου [δηλαδή δάσκαλέ μου], πες μας τι είν' ο φασισμός" (στο ρυθμό της "Ντερμπεντέρισσας" του Τσιτσάνη). Η ταβέρνα σείστηκε από τα γέλια. Ο Νίκος έγινε κατακόκκινος. Είμαι βέβαιος ότι ο Δεσποτίδης δεν το έκανε με κακία. Αναρωτιέμαι όμως ακόμα πού οφείλονταν, έστω υποσυνείδητα, η ειρωνεία. Είχε εκδοθεί το Fascisme et Dictature [1970]. Μήπως εκεί; Στην απουσία μιας ιστορικής ανάλυσης της κατάστασης σ' ένα βιβλίο αφιερωμένο στον φασισμό και στη στάση της Γ΄ Διεθνούς απέναντί του;

Μετά την εξουθενωτική κριτική του Ραλφ Μίλιμπαντ, στο New Left Review στα τέλη του 1973 [τχ. 82] για το Πολιτική εξουσία και κοινωνικές τάξεις, ο Νίκος κυριολεκτικά κατέρρευσε. Τον είχα συναντήσει τυχαία στο δρόμο και μου μίλησε γεμάτος απογοήτευση, αποδεχόμενος σε μεγάλο βαθμό την κριτική.

Α. Μανιτάκης: Ήταν όμως μέχρι τέλους κριτικός ο Άγγελος απέναντι στον Πουλαντζά; Διότι αναφερόταν στη σκέψη του σε κείμενά του που είχε δημοσιεύσει στον Πολίτη. Αντλούσε απ' ό,τι θυμάμαι στοιχεία από τον Πουλαντζά και τα αξιοποιούσε στα κείμενά του με τον πρωτότυπο τρόπο που ο ίδιος γνώριζε. Θυμάμαι, επίσης, την ομιλία του στο συνέδριο της Ελληνικής Εταιρείας Πολιτικής Επιστήμης για τον Πουλαντζά, το 1999, όπου ο Άγγελος έλεγε: "Ο Πουλαντζάς ήταν ένας δικός μας, ήταν από τους δικούς μας". Κι ακόμα ότι εισηγήθηκε και επιμελήθηκε την επανέκδοση των βιβλίων του Φασισμός και δικτατορία και Η κρίση των δικτατοριών, που έκανε το Ινστιτούτο "Νίκος Πουλαντζάς", το 2006.

Ν. Χατζηνικολάου: Φυσικά και ήταν δικός μας ο Πουλαντζάς. Ήταν μέλος της οργάνωσης και όχι μόνο στα χρόνια που ήμασταν κι εμείς στο ΚΚΕ (Εσωτ.). Εκείνος παρέμεινε μετά την αποχώρησή μας, μέχρι τον θάνατό του. Υπάρχει όμως και η ουσιαστική πολιτική-θεωρητική διάσταση. Ο Άγγελος στηρίχτηκε στα σημαντικά "περί σχετικής αυτονομίας" (της πολιτικής και της ιδεολογίας από την οικονομία, του κράτους από την κυρίαρχη τάξη κτλ.), και γενικότερα στην κριτική του οικονομισμού της Γ΄ Διεθνούς. Χρήσιμες ήταν για τον Άγγελο, όπως για όλους μας, οι θεωρητικές αναλύσεις του πολιτικού πεδίου από τον Πουλαντζά. Θεωρητικές αναλύσεις του πολιτικού, και όχι πολιτικές αναλύσεις μιας συγκυρίας. Σ' ένα γράμμα από την Αθήνα της 14ης Δεκεμβρίου 1977, ο Άγγελος μού έγραφε στο Παρίσι: "Όπως έλεγε ο φίλος μας ο Βασίλης [Παναγιωτόπουλος] 'δεν περνάει ο μαρξισμός'. Θα μπορούσε να αραδιάσει κανείς σωρό τα παραδείγματα. Τόσο το χειρότερο που το φάρμακο είναι πικρό. Όμως 'οι μαρξιστές όταν είναι κομμουνιστές και οι κομμουνιστές όταν είναι μαρξιστές' είναι λίγοι και, παρά τα λεγόμενα του Louis [Althusser], γίνονται ολοένα και λιγότεροι. Δεν ξέρω τι σκέφτεσαι εσύ, αλλά αν π.χ. διαβάσεις το τελευταίο βιβλίο του Πουλαντζά (είδα σε δοκίμια ένα μέρος του) θα φρίξεις. Θυμήθηκε τώρα τη Ρόζα και την έβαλε να πολεμάει τον Λένιν, πατέρα του Στάλιν κατά τον Νικολάκη, που σίγουρα δεν είναι ο χειρότερος και τον αναφέρω απλώς σαν παράδειγμα". Θα ήταν ενδιαφέρον να συγκρίνουμε αυτή την εκτίμηση με άλλες, υστερότερες, τοποθετήσεις του Άγγελου, πριν και μετά τον θάνατο του Νίκου.

Αντώνης Μανιτάκης: Πάντως, και από την ομιλία του Άγγελου στο παραπάνω συνέδριο και από συζητήσεις που είχα μαζί του σχημάτισα τη γνώμη ότι είχε αισθητά αμβλύνει, για να μην πω αναθεωρήσει, την παλαιότερη κριτική στάση απέναντι στον Πουλαντζά.

Ν. Χατζηνικολάου: Ας το δούμε.

Σύντομη αναφορά στον Αλτουσέρ

Ν. Χατζηνικολάου: Ο Αλτουσέρ ήταν και παραμένει μια μεγάλη φυσιογνωμία της μαρξιστικής φιλοσοφίας, και της φιλοσοφίας γενικότερα. Όταν βγήκε το Pour Marx, το 1965, ένας κόσμος άνοιξε μπροστά στα μάτια μου. Έμαθα γαλλικά πάνω σε αυτό το βιβλίο, κάπως έτσι. Μόλις είχα έρθει από τη Γερμανία.

Ο Αλτουσέρ στρέφεται προς την κλασική φιλοσοφία και σκέψη (Μακιαβέλι, Σπινόζα, Καντ, Χέγκελ) και προς την κλασική μαρξιστική παράδοση (Μαρξ, Ένγκελς, Λένιν, Μάο) με σεβασμό και με κριτική στάση. Δεν επαναλαμβάνει τα γνωστά τσιτάτα. Είναι φιλόσοφος, και όχι απολογητής. Αυτή ήταν για μένα η αφετηρία, και μετά βέβαια ήρθε το θέμα της διαλεκτικής και των ιδεολογικών μηχανισμών του κράτους.

Α. Μανιτάκης: Ο τίτλος στο βιβλίο σου Histoire de l'art et lutte des classes, είναι επηρεασμένος από τον Αλτουσέρ;

Ν. Χατζηνικολάου: Όχι, δεν έχει σχέση.

Α. Μανιτάκης: Ρώτησα, γιατί ξέρεις βέβαια ότι η φράση-κλειδί για τον Αλτουσέρ ήταν "Μην ξεχνάτε την πάλη των τάξεων" -- το συζητάγαμε και με τον Άγγελο αυτό. Σε αντιπαράθεση με τους αυστρομαρξιστές και τον Λούκατς, ο Αλτουσέρ υποστηρίζει πως δεν υπάρχει υποκείμενο, ότι η ιστορία προχωράει μέσα από την ταξική πάλη, δεν μας ενδιαφέρει το υποκείμενο· ενώ οι άλλοι έχουν το κόμμα ως υποκείμενο. Γι' αυτό ονομάστηκε στρουκτουραλιστής --κακώς--, επειδή βλέπει την ιστορία χωρίς υποκείμενο.

Σ. Ασδραχάς: Για την ιστορία, ο πρώτος τίτλος της εργασίας του Φίλιππου για τη Σμύρνη, όταν την έκανε στο Κέντρο Μαρξιστικών Ερευνών, ήταν Διαφωτισμός και πάλη των τάξεων.

Α. Μανιτάκης: Εκείνη την εποχή πάντως, στο Παρίσι, το ζήτημα αν χρειάζεται υποκείμενο ή όχι, πώς θα διαμορφωθεί το κόμμα, της συμβολής του υποκειμένου, είναι κεντρικό. Από την άλλη, η συμβολή του Αλτουσέρ στο ζήτημα της ταξικής πάλης είναι μεγάλη, σχετίζεται με το ζήτημα της πολιτικής δυνατότητας.

Ν. Χατζηνικολάου: Θεωρώ ακόμα βασικότερη την ανάλυση της μαρξιστικής διαλεκτική... Προτείνω όμως να μιλήσουμε μιαν άλλη φορά για τον Αλτουσέρ, είναι ένα μεγάλο κεφάλαιο, που δεν μπορούμε να θίξουμε όπως θάπρεπε σήμερα. Θα ήθελα μόνο να πω ότι ο Άγγελος από μια στιγμή και μετά επένδυσε δυνάμεις, μετέφραζε Αλτουσέρ ώς το τέλος της ζωής του. Πέρα από τη θεωρία και τη φιλοσοφία πιστεύω ότι βρήκε και στην προσωπική τραγωδία του Αλτουσέρ κάτι που τον άγγιζε, που τον αφορούσε.

Η αποχώρηση από το ΚΚΕ εσωτερικού

Ν. Χατζηνικολάου: Για ό,τι αφορά την κομματική ζωή στο Παρίσι, τον αγώνα κατά της δικτατορίας απ' τη μια και τον αγώνα για την ανανέωση του ελληνικού κομμουνιστικού κινήματος από την άλλη, πρέπει απαραιτήτως να αναφερθεί η τομή που προκάλεσε το Πολυτεχνείο και οι δηλώσεις Δρακόπουλου. Το Πολυτεχνείο σήμανε ουσιαστικά την εγκατάλειψη της "δυναμικής" λεγόμενης αντίστασης από το εξωτερικό. Υπήρχε πλέον μαζικό αντιστασιακό κίνημα μέσα στη χώρα.

Από την άλλη, οι δηλώσεις Δρακόπουλου για τα γεγονότα του Πολυτεχνείου οδήγησαν στην αποχώρησή μας από το ΚΚΕ (Εσωτ.) και, στη συνέχεια, άλλο παράδοξο κι ετούτο, στη διαγραφή μας.

Α. Μανιτάκης: Γιατί αποχωρήσατε ακριβώς;

Ν. Χατζηνικολάου: Δεν ξέρω κατά πόσον θυμάστε τις δηλώσεις Δρακόπουλου για το Πολυτεχνείο. Αναφέρθηκε στις "σκοτεινές δυνάμεις", οι οποίες ανέκοψαν την πορεία της εξομάλυνσης που είχε ξεκινήσει με την κυβέρνηση Μαρκεζίνη. Σ' αυτές τις δηλώσεις αντιδράσαμε. Αποφασίσαμε, σχεδόν ολόκληρη η οργάνωση φοιτητών Παρισιού, να ανεξαρτητοποιηθούμε σε σχέση με το Γραφείο Εσωτερικού. Ένα μαχητικό κείμενο του Άγγελου, που κυκλοφόρησε ως τεύχος 1 των Τετραδίων του Αγώνα με τον τίτλο Ζητήματα του ελληνικού κομμουνιστικού κινήματος (Παρίσι, Μάρτης 1974), το τυπώσαμε και το στείλαμε σε μικρό σχήμα και στην Ελλάδα. Στο τέλος του τεύχους διαβάζουμε: "το κείμενο αυτό είναι αποτέλεσμα συζήτησης μέσα στην κομματική οργάνωσή μας που κράτησε από το Δεκέμβριο 1973 [μετά δηλαδή την αποχώρηση] μέχρι τον Μάρτη του 1974". Ήταν κατά κάποιο τρόπο το μανιφέστο της αποχώρησης. Αυτοχαρακτηριστήκαμε "ανεξάρτητη οργάνωση του ΚΚΕ (Εσωτ.)".

Η απάντηση σ' αυτή την κίνηση ήταν τέσσερα άρθρα στην Ελεύθερη Ελλάδα της Ρώμης της 9 Μαΐου 1974, όργανο του ΚΚΕ (Εσωτ.), γραμμένα από κάποιον Στάθη Β. [ψευδώνυμο], που δημοσιεύτηκαν με τον τίτλο "Η πολιτική του ΚΚΕ (Εσωτ.) και το ιδεολογικό λαθρεμπόριο". Εκεί μάθαμε, ανάμεσα σε άλλα, ότι μας είχαν, εκ των υστέρων!, διαγράψει.

Α. Μανιτάκης: Έκτοτε, από ό,τι ξέρω, ο Άγγελος δεν ήταν οργανωμένος. Είναι συνεχώς δίπλα, μέσα και έξω, παρακολουθεί, μετέχει, αλλά δεν είχε ποτέ την ιδιότητα του κομματικού μέλους.

Σ. Ασδραχάς: Θα αποτολμήσω μια εξήγηση. Ο Άγγελος ζούσε τη ζωή του σαν ηγέτης, όχι ως ίσος μεταξύ ίσων. Αυτό τον έκανε να μη συμμετέχει, από μία στιγμή κι ύστερα, στις λεγόμενες δημοκρατικές διαδικασίες. Προβάλλει μια θέση, αυτή που θεωρεί ως δέουσα, που θεωρεί αποτελεσματική στη συγκυρία, αλλά θέλει να έχει όλη την ελευθερία της έκφρασης της σκέψης αυτής, χωρίς να τη συζητάει με κανέναν. Ίσως πίσω απ' αυτό να υπάρχει μια μεγάλη απογοήτευση. Αλλά αυτό είναι ένα άλλο κομμάτι.

Α. Μανιτάκης: Αυτό είναι ένα πολύ σημαντικό κεφάλαιο: Πώς ένας διανοούμενος της Αριστεράς, στρατευμένος στις αξίες της Αριστεράς και με μια προϊστορία κομματική, διαλέγει, επιλέγει να μείνει ανεξάρτητος; Συμμερίζομαι αυτά που λέει ο Σπύρος Ασδραχάς. Ο Άγγελος είχε, πράγματι, ένα πολιτικό σουπερεγώ, δεν το αμφισβητεί κανείς, αλλά νομίζω ότι η στάση αυτή ήταν κυρίως αποτέλεσμα ιδεολογικής επιλογής και της απόλυτης συνέπειας που διέπει τη ζωή του: προτίμησε να μην επιδιώξει αξιώματα, κομματικά ή άλλα, διότι ήθελε να υπηρετήσει με συνέπεια τα πολιτικά του πιστεύω. Ήθελε να παράγει σκέψη για το κίνημα χωρίς κομματικές δεσμεύσεις. Πίστευε στις ιδέες του και στην πολιτική ορθότητά τους και νόμιζε ότι μπορούσε να λειτουργήσει σαν να είναι ο ίδιος κόμμα. Υπήρξε θύμα της κομμουνιστικής αλήθειας που πρέσβευε ο ίδιος· και η αλήθεια του σοσιαλιστικού μετασχηματισμού είναι μία, δεν επιδέχεται αμφισβητήσεις. Ο Άγγελος ήταν απόλυτος, απολυταρχικός στις ιδέες του και δεν δεχόταν αντιρρήσεις στη συζήτηση.

Θα έλεγα ότι ενσάρκωνε το πρότυπο του κομμουνιστή διανοούμενου: τον συλλογικό διανοούμενο του Γκράμσι που είναι το κόμμα --ο Άγγελος το υποκαθιστά-- και διαδίδει τις "σωστές" ιδέες, οι οποίες παράγουν την αναγκαία για την επανάσταση συνείδηση. Για τον λόγο αυτό έμεινε έξω και από το κόμμα της ανανεωτικής-κομμουνιστικής Αριστεράς· αλλά ούτε το κόμμα μπόρεσε να αξιοποιήσει έναν ασκητή, αφοσιωμένο στην ιδέα του κομμουνισμού, όπως ο Άγγελος. Τον αφήνει στο περιθώριο της κομματικής δράσης και τον επικαλείται μόνον για να δείξει ότι έχει δική του διανόηση.

Σ. Ασδραχάς: Θέλω να θέσω ένα συναφές ζήτημα: την αποτίμηση του Άγγελου για το κομμουνιστικό κόμμα. Ο Άγγελος συνάρτησε την ιστορική του αποτίμηση για το ελληνικό κομμουνιστικό κόμμα, στην Επαγγελία αλλά και γενικότερα, με την έννοια του λαού. Θεωρεί δηλαδή ότι ένα κόμμα πρέπει να έχει λαϊκή υποδοχή, και η λαϊκή υποδοχή είναι πολυσύνθετη· γι' αυτό και αγαπούσε τους αντάρτες, αγαπούσε ανθρώπους σαν τον Μπέικο ή σαν τον Τραχανή κι όλους αυτούς του Αγραφιώτες. Και μας λέει πως διαμορφώθηκε ένας καινούργιος αριστερός τύπος ανθρώπου, ο οποίος ξεπέρασε το παραδοσιακό δίλημμα βασιλικού-βενιζελικού με τις φορτίσεις τις συναισθηματικές που έφερνε αυτός ο διχασμός. Γι' αυτό τον λόγο έγινε και η συσπείρωση των παλαιών σχημάτων, εναντίον του καινούργιου τύπου, ο οποίος και "ετελεύτησεν εν στόματι μαχαίρας": με αυτή τη φράση τελειώνει η Επαγγελία στην ελληνική της εκδοχή.

Ο Άγγελος είπε χίλια δύο πράγματα γι' αυτό τον λαό. Αλλά δεν απάντησε στο μεγάλο ερώτημα: Πώς γίνεται αυτός ο λαός σοσιαλιστικός; Ούτε μας λέει ποιος είναι ο σοσιαλισμός, ο κομμουνισμός. Έμεινε στη διαδικασία, γι' αυτό αισθανόταν ελεύθερος να γράφει, γι' αυτό αυτολογοκρίνεται και δεν πρότεινε εύκολες λύσεις.

Γιατί οι αποφάνσεις του τύπου "αν θα υπάρξει ο σοσιαλισμός πρέπει να είναι δημοκρατικός, ειδεμή δεν θα υπάρξει", "πρέπει να έχει ανθρώπινο πρόσωπο", κατ' εμέ, συμπαθάτε με, είναι α-ιστορικό ευχολόγιο, με προφανές ηθικό βάθρο, αλλιώς με αρετή. Κι ένα ιστορικοκρατούμενο πνεύμα, όπως ήταν ο Άγγελος, το ήξερε. Για να παίξεις ρόλο ηγέτη, για τον οποίον ήτανε φτιαγμένος ο Άγγελος έπρεπε να δώσεις απάντηση σ' αυτό το ζήτημα, το οποίο, κατ' εμέ, συμπυκνώνεται --τώρα δεν μιλάω για τον Άγγελο πλέον-- στο εξής: Καπιταλισμός χωρίς δημοκρατία μπορεί να υπάρξει, κομμουνισμός (αφήνω τα μεσοστάδια) με δημοκρατία μπορεί να υπάρξει;

Το όλο θέμα έγκειται στη διαδικασία. Μπορεί να υπάρξει με εκλογές; Αυτό είναι το μεγάλο θέμα. Μ' αυτό βρέθηκε αντιμέτωπος ο Άγγελος, και γι' αυτό προτίμησε τον δοκιμιακό λόγο, με εξαίρεση την Επαγγελία της επανάστασης. Έκανε μεγάλες τομές με τα γραφτά του ως προς χίλια δυο θέματα, από το έθνος ώς την οικολογία, τον Αρδηττό, τις "Μαρτυρίες" και πλείστα άλλα, όμως δεν έβαλε στις επιδιώξεις του αυτό το ζήτημα. Θα μου πείτε: Ποιος το έβαλε, μετά τον Μαρξ;

Ν. Χατζηνικολάου: Θα προσθέσω σ' αυτά μια χαρακτηριστική, σχετικά πρόσφατη, τοποθέτηση του ίδιου του Άγγελου για ό,τι αφορά την ένταξή του. Σ' ένα κείμενο που δημοσιεύτηκε στις 16 Μαρτίου 2008 στα "Ενθέματα" της Αυγής, δύο μήνες πριν πεθάνει, με τίτλο "Να οργανώσουμε και να οργανωθούμε", έγραφε στις τελευταίες 25 αράδες: "Εμάς μας έλαχε ο ΣΥΝ και οι σύντροφοι του ΣΥΡΙΖΑ". "Αριστεροί και αριστερές, οργανωθείτε στο κόμμα που μας έλαχε: στον ΣΥΝ". "Κι εμείς, λοιπόν, όσοι πιστοί, στο εξής οργανωμένοι στο κόμμα που μας έλαχε, στον Συνασπισμό". Η άποψη είναι τρομερή: μας έλαχε ο Συνασπισμός!! Μοιρολατρία ή ρεαλισμός;

Σ. Ασδραχάς: Εδώ να μου επιτρέψετε να μιλήσω ως φιλόλογος. Ο Άγγελος ήταν βουτηγμένος στην ελληνική παιδεία, ήξερε αρχαία ελληνικά, διάβαζε λατινικά: Τίμα ταν έλαχας Σπάρταν (τίμα τη Σπάρτη που σου έλαχε): αυτό το αρχαίο απόφθεγμα υπόκειται στο "μας έλαχε" που σχολιάζετε.

Η ιστορική παιδεία και συνείδηση του Άγγελου

Α. Μανιτάκης: Από τη μέχρι τώρα συζήτηση σχετικά με την προσωπικότητα και το έργο του Άγγελου κρατάω δύο στοιχεία.

Το πρώτο είναι η βαθιά ιστορική συνείδησή του. Είχε ουσιαστική γνώση και σεβασμό για την ιστορία, παλαιά και πρόσφατη. Χαρακτηριστικά, μιλώντας για τον Αλτουσέρ έλεγε ότι μια μεγάλη συμβολή του, μεταξύ των άλλων, είναι η περίφημη φράση του ότι η ιστορία είναι η ήπειρος των επιστημών. Μελετούσε τα "πράγματα" ενόψει της ιστορικότητάς τους, της ιστορικής τους εξέλιξης και της ιστορικής προοπτικής. Αυτό φαίνεται σ' όλα τα κείμενά του. Για μένα, αυτού του είδους η σκέψη αποτελεί το απαύγασμα του ιδανικού μαρξιστή. Αλλά ας μην ξεχνάμε ότι ο Άγγελος ήταν κι αυτός ένα υποκείμενο της ιστορίας, δηλαδή ένα δημιούργημα της εποχής του Παρισιού, δημιούργημα του θειου του, του παππού του, της ελληνικής συγκυρίας, δημιούργημα της εποχής του και των διαδοχικών ιστορικών εξελίξεων, που έζησε. Αυτή η ιστορική εμπειρία, που τη βίωνε στο πετσί του, συνέτεινε στο να έχει ένα ανοιχτό μυαλό, στις νέες γνώσεις και εμπειρίες και να προσαρμόζει τη σκέψη του.

Πιστεύω ότι η σκέψη του εξελισσόταν ανάλογα με αυτά που διάβαζε, που αφομοίωνε, έστω κι αν δεν το 'λεγε ρητά. Αν του 'λεγες κάτι τέτοιο (ας πούμε: Άγγελε, μιλούσες στα πρώτα χρόνια της μεταπολίτευσης για την κομμουνιστική ανανέωση και έλεγες ότι είσαι κομμουνιστής, αλλά τώρα, τα τελευταία χρόνια, μας μιλάς ως απλός αριστερός και αγωνίζεσαι για την ανανέωση της Αριστεράς: "εμείς οι αριστεροί", η "Αριστερά" κλπ.) μπορούσε, από τον εγωισμό του, να μην το παραδεχτεί. Αυτή η αλλαγή συνέβη τα τελευταία δέκα-δεκαπέντε χρόνια -- και πιστεύω ότι ευτυχώς που συνέβη.

Το δεύτερο χαρακτηριστικό του Άγγελου είναι ότι, σε αντίθεση με άλλους μαρξιστές, δεν παρέπεμπε στον Μαρξ και τον Λένιν. Δεν αισθάνθηκε ποτέ του την ανάγκη να αποδείξει ότι ξέρει Μαρξ και έχει διαβάσει Λένιν ή ότι κατέχει την ιστορία του εργατικού κινήματος. Ο Άγγελος είχε βέβαια διαβάσει τον Μαρξ τότε που έπρεπε, τον χώνεψε και δεν είχε καμία ανάγκη να τον αναπαράγει μηχανικά για να πείσει ότι είναι μαρξιστής. Δεν τον ενδιέφερε κάτι τέτοιο, άλλωστε έβαζε τις ιδέες του σοσιαλισμού και της επανάστασης πάνω από τον Μαρξ. Ίσως γι' αυτό δεν μπόρεσε να βρει απήχηση η σκέψη του στην ελληνική Αριστερά ούτε να την επηρεάσει, γιατί η τελευταία έμεινε βαθιά δογματική και φτωχή. Ο ελληνικός μαρξισμός δεν παράγει νέες ιδέες. Αναπαράγει δογματικά τα παλιά και περιμένει παθητικά την αναπαραγωγή της Ιστορίας!

Ο Άγγελος μού έμαθε να γράφω πολιτικά χωρίς να παραπέμπω. Έμαθα κοντά του τι σημαίνει γραφή για την πολιτική πράξη, χωρίς τις τυπολατρίες της ακαδημαϊκής γραφής, χωρίς θεωρητικές ανασφάλειες. Κάθε φορά που ερχόμουν στην Αθήνα πήγαινα στον Πολίτη και τρώγαμε το μεσημέρι στον "Τσάρο". Το έκανα άλλωστε από "υστεροβουλία", επειδή συζητώντας με τον Άγγελο μάθαινα, μορφωνόμουν. Για μένα ο Άγγελος ήταν αυτό που είπε στον αποχαιρετισμό του ο ιστορικός Βασίλης Κρεμμυδάς: ένας φάρος πνευματικός, και ταυτόχρονα ένα πολιτικό καταφύγιο. Δοκίμαζα τη σκέψη μου, μαζί του την ακόνιζα. Κι έλεγα: θα πάω στο παρεκκλήσι μου, ν' ανάψω το κεράκι μου -- το πολιτικό μου εκκλησάκι, στην Κέκροπος, εννοώ

Ο Άγγελος Ελεφάντης στο Παρίσι, 1966-1967.

Παρίσι, 24 Σεπτεμβρίου 1972. Από αριστερά: Νίκος Χατζηνικολάου, Νίκος Πουλαντζάς, Άγγελος Ελεφάντης, Ντίνος Γεωργούδης

Οπισθόφυλλο της "Νέας Γενιάς", του περιοδικού της ΕΠΟΝ, τχ. 54, 1.8.1945. Το αετόπουλο που εικονίζεται είναι ο Άγγελος Ελεφάντης, όπως μας έλεγε ο ίδιος.

Το εικονογραφικό υλικό ανήκει στην κόρη του Άγγελου, Άννα, και τα Αρχεία Σύγχρονης Κοινωνικής Ιστορίας (Βιβλιοθήκη ΑΣΚΙ και Φωτογραφικό Αρχείο ΑΣΚΙ-Συλλογή Ντούνιας Κουσίδου και Σταύρου Σταυρόπουλου). Έχουν, για άλλη μια φορά, τις πιο θερμές μας ευχαριστίες