Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Πολιτισμός. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Πολιτισμός. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Κυριακή 5 Απριλίου 2009

Η ιστορία από τη σκοπιά της Δύσης. Από τις Θερμοπύλες, στην 11η Σεπτεμβρίου

  • «Η μοίρα του πολιτισμού της Δύσης, η μοίρα του ανθρώπου, πολύ απλά, απειλούνται σήμερα. (...) Ολοι οι ταξιδιώτες, όλοι οι ξένοι που ζουν εδώ και καιρό στην Απω Ανατολή μάς το βεβαιώνουν: μέσα σε δέκα χρόνια, τα μυαλά άλλαξαν περισσότερο απ' ό,τι μέσα σε δέκα αιώνες.
  • Την παλιά, εύκολη υποταγή διαδέχθηκε μια σκοτεινή εχθρότητα, και, μερικές φορές, ένα πραγματικό μίσος που δεν περιμένει παρά την κατάλληλη στιγμή για να περάσει στη δράση. Από την Καλκούτα ώς τη Σαγκάη, από τις στέπες της Μογγολίας μέχρι τις πεδιάδες της Ανατολίας, η Ασία βασανίζεται από μια κρυφή επιθυμία απελευθέρωσης. Η υπεροχή στην οποία ήταν συνηθισμένη η Δύση, από την ημέρα που ο Ζαν Σομπιέσκι σταμάτησε οριστικά την έφοδο των Τούρκων και των Τατάρων κάτω από τα τείχη της Βιέννης(1), δεν αναγνωρίζεται πια από τους Ασιάτες. Αυτοί οι λαοί προσδοκούν να αποκαταστήσουν την ενότητά τους ενάντια στον λευκό άνθρωπο, του οποίου διακηρύσσουν την καταστροφή»(2):
  • Με αυτά τα λόγια, το 1927, ο Ανρί Μασίς, πολυγραφότατος και σημαντικός συγγραφέας, ξεκινούσε μια σταυροφορία ενάντια στους κινδύνους που συσσωρεύονταν απέναντι στις αξίες και το πνεύμα της Ευρώπης - τα οποία, σε μεγάλο βαθμό, ταύτιζε με τις αξίες και το πνεύμα της Γαλλίας. Κατά βάθος, δεν είχε τελείως άδικο: παντού διαφαινόταν και τότε η επικείμενη εξέγερση των αποικιοκρατούμενων λαών.
  • Σε ένα πλαίσιο διαφορετικό αλλά ανάλογο με εκείνο της πρώτης μετά τον Α' Παγκόσμιο Πόλεμο περιόδου, το οποίο σημαδεύεται από την αναδιοργάνωση του κόσμου προς όφελος νέων δυνάμεων, όπως η Κίνα και η Ινδία, σήμερα ξαναζωντανεύουν οι ίδιοι φόβοι.
  • Δανειζόμενοι τη μανιχαϊστική αντίληψη της Ιστορίας ως μιας συνεχούς αντιπαράθεσης ανάμεσα στον Πολιτισμό και στη Βαρβαρότητα, αρκετοί συγγραφείς, συχνά διάσημοι, μας επιβιβάζουν σε μια μηχανή για να ανατρέξουμε πίσω στο χρόνο και να βρούμε τις ρίζες του «πολέμου των 2.500 χρόνων» - σύμφωνα με τον υπότιτλο του έργου του Αντονι Πάγκντεν, «Worlds at war» (Κόσμοι σε πόλεμο)(3)- που αιματοκυλά ακόμα τον πλανήτη.
  • Ο καθηγητής Πάγκντεν που έχει διδάξει στα πιο έγκυρα πανεπιστήμια - Οξφόρδης, Κέιμπριτζ και Χάρβαρντ, σκιαγραφεί, σε περίπου 500 σελίδες, έναν πίνακα της παγκόσμιας ιστορίας: «Μια φλόγα άναψε στην Τροία, η οποία έμελλε να καίει ασίγαστη μέσα στους αιώνες, ενώ τους Τρώες διαδέχονταν οι Πέρσες, τους Πέρσες οι Φοίνικες, τους Φοίνικες οι Πάρθοι, τους Πάρθους οι Σασανίδες, τους Σασανίδες οι Αραβες, τους Αραβες οι Τούρκοι (...). Οι γραμμές της αντιπαράθεσης τροποποιήθηκαν, το ίδιο και η ταυτότητα των αντιπάλων. Αλλά ο τρόπος με τον οποίο οι δύο πλευρές αντιλαμβάνονταν εκείνο που τις χώριζε παρέμεινε σταθερός, πατώντας στις συσσωρευμένες ιστορικές μνήμες - ορισμένες αρκετά σωστές και άλλες τελείως λανθασμένες».
  • Παρά τη μικρή αυτή επιφύλαξη για τις «τελείως λανθασμένες» μνήμες, ο συγγραφέας επαναλαμβάνει, στο ξετύλιγμα του συλλογισμού του, τη δυαδική οπτική, της οποίας το θεμελιώδες επεισόδιο είναι η σύγκρουση ανάμεσα σε Ελληνες και Πέρσες, όπως καταγράφηκε από τον ιστορικό Ηρόδοτο.

Η θέση του Ηρόδοτου

  • Ο Ηρόδοτος δείχνει, σύμφωνα με τον Πάγκντεν, ότι «αυτό που χώριζε τους Πέρσες από τους Ελληνες ή τους Ασιάτες από τους Ευρωπαίους ήταν πιο βαθύ από τις μικρές πολιτικές συγκρούσεις. Ηταν η αντίληψη του κόσμου, η αντίληψη του τι σήμαινε να είσαι και να ζεις ως ανθρώπινο ον. Και ενώ οι ελληνικές πόλεις, και ευρύτερα οι πόλεις "της Ευρώπης" είχαν πολύ διαφορετικές προσωπικότητες, διαφορετικούς τύπους κοινωνιών και ήταν αρκετά εξοικειωμένες με το να προδίδουν η μία την άλλη εάν αυτό τις βόλευε, δεν έπαυαν να διαθέτουν κοινά στοιχεία αυτής της αντίληψης. Μπορούσαν όλες να κάνουν τη διάκριση ανάμεσα στη δουλεία και την ελευθερία και μοιράζονταν όλες αυτό που θεωρούμε σήμερα μια ατομικιστική αντίληψη της ανθρωπότητας».
  • Ο Πολ Κάρτλετζ, καθηγητής ελληνικής ιστορίας στο Πανεπιστήμιο του Κέιμπριτζ, δεν λέει κάτι διαφορετικό στο βιβλίο του για τις Θερμοπύλες, αυτή «τη μάχη που άλλαξε τον κόσμο»(4): «Αυτή η σύγκρουση, η σύγκρουση ανάμεσα στους Σπαρτιάτες και τους άλλους Ελληνες, από τη μια πλευρά, και τις περσικές ορδές (στις οποίες συμμετείχαν και Ελληνες), από την άλλη, ήταν μια σύγκρουση ανάμεσα στην ελευθερία και τη δουλεία και γινόταν αντιληπτή ως τέτοια τόσο εκείνη την εποχή όσο και στη συνέχεια (...). Η Μάχη των Θερμοπυλών, συμπερασματικά, ήταν μια καμπή όχι μόνο της ιστορίας της κλασικής Ελλάδας, αλλά της ιστορίας του κόσμου...», γράφει στην εισαγωγή.
  • Δεν είναι, μήπως, και ο οικονομολόγος Τζον Στιούαρτ Μιλ, ο οποίος, στα μέσα στου 19ου αιώνα, βεβαίωνε ότι η Μάχη του Μαραθώνα ήταν «πιο σημαντική από τη Μάχη του Χάστινγκς(5), ακόμη και για τη βρετανική ιστορία»; Στον πρόλογό του, ο Πολ Κάρτλετζ δεν κρύβει την ιδεολογική προοπτική του: «Τα γεγονότα της 11ης Σεπτεμβρίου στη Νέα Υόρκη και της 7ης Ιουλίου στο Λονδίνο έδωσαν στο σχέδιο [κατανόησης της έννοιας της Μάχης των Θερμοπυλών] έναν νέο, επείγοντα και σημαντικό χαρακτήρα, στο πλαίσιο της πολιτιστικής συνάντησης ανάμεσα σε Ανατολή και Δύση». Μία «συνάντηση» που δεν είναι άλλο παρά η σύγκρουση ανάμεσα σε «δεσποτισμό» και «ελευθερία»...
  • Αυτή η πανεπιστημιακή απεικόνιση εκλαϊκεύτηκε στην ταινία κινουμένων σχεδίων του Ζακ Σνάιντερ για τη Μάχη των Θερμοπυλών με τίτλο «300» -προβλήθηκε το 2007- βασισμένη στο ομώνυμο βιβλίο κόμιξ των Φρ. Μίλερ και Λ. Βάρλεϊ. Η ταινία, που σημείωσε μεγάλη επιτυχία στην αμερικανική αγορά, διαρκεί δύο ολόκληρες ώρες και μοιάζει με παιχνίδι βίντεο γεμάτο από ωραία μυώδη αρσενικά, «ντοπαρισμένα» με αμφεταμίνες, που αντιμετωπίζουν θηλυπρεπείς βαρβάρους (μαύρους ή «μεσανατολικού τύπου») τους οποίους μπορούν να σκοτώνουν εν ψυχρώ.
  • «Κανένας αιχμάλωτος», φωνάζει ο ήρωας βασιλιάς Λεωνίδας, εκείνος που, στην αρχή της ταινίας, σκοτώνει τον πέρση πρεσβευτή: για τους άγριους δεν αξίζει να εφαρμόζονται οι πιο ιεροί νόμοι της ανθρωπότητας. Ο πολιτισμός είναι, λοιπόν, η εξόντωση των Βαρβάρων!
  • Ηδη, το 1898, ο Χάινριχ φον Τράισκε, ένας γερμανός ειδικός στις πολιτικές επιστήμες, υποστήριζε μια θέση που, για αρκετούς συγχρόνους του, φαινόταν ως κοινότοπη: «Το διεθνές δίκαιο δεν μετατρέπεται παρά σε απλές φράσεις εάν θέλουμε να εφαρμόσουμε τις αρχές του στους βάρβαρους λαούς. Για να τιμωρήσουμε μία φυλή νέγρων, πρέπει να κάψουμε τα χωριά τους. Δεν θα πετύχουμε τίποτε εάν δεν δώσουμε τέτοια παραδείγματα. Εάν, σε παρόμοιες καταστάσεις, η Γερμανική αυτοκρατορία εφάρμοζε το διεθνές δίκαιο, δεν θα επρόκειτο για ανθρωπισμό ή για δικαιοσύνη, αλλά για μια αισχρή αδυναμία».

Επίδειξη δύναμης

  • Και οι Γερμανοί δεν έδωσαν αποδείξεις «αδυναμίας» όταν εξόντωσαν τους Χερέρος, στο νοτιοδυτικό τμήμα της Αφρικής (Ναμίμπια), ανάμεσα στο 1904 και το 1907, πραγματοποιώντας την πρώτη γενοκτονία του 20ού αιώνα, η οποία, μαζί με αρκετές άλλες αποικιακές «πολιτικές», χρησίμευσε ως μοντέλο και ως προάγγελος για τη γενοκτονία των εβραίων από τη ναζιστική Γερμανία αρκετά χρόνια αργότερα.
  • Ούτε μπορούμε να κατηγορήσουμε τους Σπαρτιάτες της ταινίας «300» για «αδυναμία». Σκοτώνουν τα δύσμορφα παιδιά και απαγορεύουν στις γυναίκες να μετέχουν στη Γερουσία. Οσο για τον πόλεμο, αντιπροσωπεύει το άκρον άωτον της ολοκλήρωσης των ανδρών.
  • Ο Φρανκ Μίλερ, αυτός που συνέλαβε το έργο κόμιξ, δεν κρύβει τις ιδεολογικές επιλογές του: «Η χώρα μας (οι Ηνωμένες Πολιτείες) όπως και ο ολόκληρος ο δυτικός κόσμος αντιμετωπίζουν σήμερα έναν υπαρξιακό εχθρό, ο οποίος γνωρίζει ακριβώς τι θέλει», έχει δηλώσει.
  • Ο Πολ Κάρτλετζ ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει περσική πηγή για τους Μηδικούς πολέμους, κανένας αυτόχθων Ηρόδοτος. Ωστόσο, έχουν συσσωρευτεί αρκετές γνώσεις για τις Περσικές αυτοκρατορίες, οι οποίες αλλάζουν την προοπτική.
  • Ο Τουράζ Νταριάι, καθηγητής αρχαίας ιστορίας στο Πανεπιστήμιο της Πολιτείας της Καλιφόρνιας (Φούλερτον)(6), υπενθυμίζει ότι η δουλεία ελάχιστα εφαρμοζόταν εκεί -ενώ υπήρχε σε μεγάλη κλίμακα στην Ελλάδα και ότι το καθεστώς των γυναικών δεν ήταν «κατώτερο» από αυτό που υπήρχε στην Ελλάδα ενώ η πρώτη γνωστή χάρτα των δικαιωμάτων του ατόμου δόθηκε από τον Κύρο τον Μεγάλο σε ένα κείμενο που τα Ηνωμένα Εθνη αποφάσισαν, το 1971, να μεταφράσουν σε όλες τις γλώσσες και το οποίο περιλαμβάνει κυρίως τη θρησκευτική ανοχή, την κατάργηση της δουλείας, την ελευθερία επιλογής επαγγέλματος κ.λπ.

Ευλογημένα... γένια

  • Τι πιο φυσικό, λοιπόν, από το ότι οι Ελληνες παρουσίασαν -κυρίως μέσω του Ηρόδοτου, ωστόσο λιγότερο γελοιογραφικά από τους κληρονόμους τους- τη νίκη τους ως μία νίκη ενάντια στη Βαρβαρότητα; Από τον καιρό που υπάρχουν οι πόλεμοι, οι πρωταγωνιστές φορούν τη μάσκα θαυμάσιων αρχών. Οι πόλεμοι που διεξάγουν οι Ηνωμένες Πολιτείες στο Ιράκ ή στο Αφγανιστάν δεν είναι, άραγε, για τους ηγέτες τουλάχιστον, οι πόλεμοι του Καλού ενάντια στο Κακό; Τίθεται, όμως, ένα ερώτημα:
Γιατί, έπειτα από 4.500 χρόνια, τέτοια ξαφνική μανία με τους Ελληνες;
  • Ο Μαρσέλ Ντετιέν, καθηγητής στο Τζον Χόπκινς και διευθυντής σπουδών στην Ecole Pratique des Hautes Etudes, προσφέρει μια ειρωνική εξήγηση: «Το ότι "η Ιστορία μας αρχίζει με τους Ελληνες", όπως έγραφε ο Λαβίς στο έργο του "Instructions" ("Οδηγίες")(7), πρέπει να το διδάξουμε στους μαθητές της δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης, και μάλιστα χωρίς να το αντιληφθούν. Η Ιστορία μας αρχίζει με τους Ελληνες που ανακάλυψαν την ελευθερία και τη δημοκρατία, που μας πρόσφεραν το Ωραίο και τη γεύση του Οικουμενικού. Είμαστε οι κληρονόμοι του μοναδικού πολιτισμού που πρόσφερε στον κόσμο "την τέλεια και σχεδόν ιδανική έκφραση της ελευθερίας". Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η ιστορία μας πρέπει να αρχίζει με τους Ελληνες. Σε αυτή την πρώτη πεποίθηση ήρθε να προστεθεί μια άλλη, εξίσου ισχυρή με την πρώτη: "Οι Ελληνες δεν είναι σαν τους άλλους". Πώς, άλλωστε, θα μπορούσαν, αφού βρίσκονται στην αρχή της Ιστορίας μας; Δύο ουσιαστικές προτάσεις για μια εθνική μυθολογία που εκφράζει σχεδόν όλους τους παραδοσιακούς ουμανιστές και ιστορικούς που έχουν πάθος με το έθνος(8)».
  • Και ο συγγραφέας συμπεραίνει ότι μας αρέσει να πιστεύουμε «όχι μόνο ότι το πολιτικό ή η πολιτική έπεσαν από τον ουρανό, μια ωραία ημέρα στην "κλασική" Αθήνα, με τη θαυματουργή και επικυρωμένη μορφή της δημοκρατίας, αλλά ότι είναι αυτονόητο πως μια εξαίσια γραμμική Ιστορία μάς οδηγεί από τη Γαλλική και την Αμερικανική Επανάσταση μέχρι τις δυτικές κοινωνίες μας, οι οποίες είναι πεπεισμένες ότι έχουν την αποστολή να προσηλυτίσουν όλους στην αληθινή θρησκεία της δημοκρατίας».
  • Η αντίληψη μιας «εξαιρετικής» Ευρώπης, μιας άμεσης γενεαλογίας ανάμεσα στην κλασική αρχαιότητα και στη σημερινή Ευρώπη, περνώντας από την Αναγέννηση -όρος τον οποίο εφηύρε, ας θυμηθούμε, ο ιστορικός Ζιλ Μισελέ κατά τον 19ο αιώνα- «κλονίστηκε από πολλά αγγλοσαξονικά έργα χωρίς, πολύ συχνά, το μήνυμά τους να αγγίξει τις γαλλικές ακτές(9)».
  • Στο βιβλίο του με τίτλο «The Eastern Origins of Western Civilisation», ο Τζον Μ. Χόμπσον υποστηρίζει ότι είναι αδύνατοn να γίνει κατανοητή η Ιστορία του κόσμου ξεχνώντας την Ανατολή. Αυτή η «σιωπή» αντανακλά τρεις μεγάλες παραλείψεις. «Κατ' αρχάς, η Ανατολή γνώρισε τη δική της οικονομική ανάπτυξη μετά το έτος 500. Στη συνέχεια, δημιούργησε και συντήρησε μια παγκόσμια οικονομία. Τέλος, και το κυριότερο, η Ανατολή συνέβαλε κατά τρόπο ενεργό και σημαντικό στην ανάδυση της Δύσης εφευρίσκοντας και εξάγοντας στην Ευρώπη τις τεχνολογίες της, τους θεσμούς και τις ιδέες της».
  • Ποιος γνωρίζει ότι η πρώτη Βιομηχανική Επανάσταση ξεκίνησε τον 11ο αιώνα, στην Κίνα των Σονγκ; Το βασίλειο εκείνο παρήγαγε 125.000 τόνους σιδήρου το 1078, ενώ χρειάστηκε να περιμένουμε μέχρι το 1788 για να φτάσει η Μεγάλη Βρετανία τους 76.000 τόνους. Οι Κινέζοι κατείχαν επίσης προηγμένες τεχνικές, κυρίως την παραγωγή μέσω χυτηρίων και είχαν ήδη υποκαταστήσει τους ξυλάνθρακες με τους λιθάνθρακες για να λύσουν τα προβλήματα της αποδάσωσης στην αυτοκρατορία.
  • Παρακολουθούμε, ακόμη, κατά τη διάρκεια της συγκεκριμένης περιόδου, μια επανάσταση στις μεταφορές, στην ενέργεια (με τους υδρόμυλους), στην καθιέρωση των φόρων και της οικονομίας του εμπορίου, στην ανάπτυξη των μεγάλων πόλεων, μια πράσινη επανάσταση με μια αγροτική παραγωγικότητα την οποία η Ευρώπη δεν θα έφτανε παρά μόνο στον 20ό αιώνα. Ανάμεσα στις μεγάλες δυνάμεις, η Κίνα παρέμεινε «primum inter pares» («πρώτη μεταξύ ίσων») μέχρι το 1800, ενώ η παγκόσμια οικονομία είχε περιγραφεί από ορισμένους ως σινοκεντρική παρά το γεγονός ότι η Ινδία, από την πλευρά της, κατείχε επίσης σημαντική θέση.
  • Αρκετές από τις τεχνικές της, τις ιδέες και τους θεσμούς της έφτασαν στις ακτές της Ευρώπης και βοήθησαν στην ανάδυση του σύγχρονου καπιταλισμού. Η βρετανική Βιομηχανική Επανάσταση, για παράδειγμα, δεν θα ήταν δυνατή χωρίς τη βοήθεια της Κίνας. Θα μπορούσαμε να πούμε το ίδιο και για τη θέση των μεγάλων μουσουλμανικών αυτοκρατοριών.

Ευρωκεντρικά ερωτήματα

  • Για τον Χόμπσον, οι «ευρωκεντριστές» θέτουν δύο τύπους ερωτημάτων: «Τι που επέτρεψε στη Δύση το πέρασμα προς την καπιταλιστική νεωτερικότητα»; «Τι είναι εκείνο που εμπόδισε την Ανατολή να πετύχει το ίδιο πέρασμα»;
  • Ομως, τα ερωτήματα προϋποθέτουν πως η κυριαρχία της Δύσης ήταν αναπόφευκτη και υποχρεώνουν τον ιστορικό να αναζητήσει όλα όσα εξηγούν την κυριαρχία στο παρελθόν. «Η άνοδος της Δύσης γίνεται, έτσι, κατανοητή μέσα σε μια λογική ενύπαρξης, η οποία δεν μπορεί να αναλυθεί παρά από παράγοντες ενδογενείς στην Ευρώπη». Οδηγεί, συνεπώς, στο να θεωρήσουμε την Ανατολή και τη Δύση δύο οντότητες που χωρίζονται από ένα πολιτιστικό σινικό τείχος. Ακριβώς αυτό που... μας προστατεύει από τις εισβολές βαρβάρων.
  • Αλλά ποιοι είναι αυτοί οι «βάρβαροι»; Επικρίνοντας τον Λεβί-Στρος για τον οποίο βάρβαρος είναι εκείνος που πιστεύει στη βαρβαρότητα, ο Τσβετάν Τοντόροφ απαντά: «Είναι αυτός που πιστεύει ότι ένας πληθυσμός ή ένα άτομο δεν είναι πλήρες μέλος της ανθρωπότητας και αξίζει μεταχείριση την οποία θα αρνιόταν κατηγορηματικά να εφαρμόσει στον εαυτό του».
  • Στο νέο βιβλίο του, «La Peur des barbares» («Ο φόβος των βαρβάρων»), ο Τοντόροφ συνεχίζει έναν στοχασμό που ξεκίνησε εδώ και καιρό, κυρίως στο έργο «Nous et les autres, la reflexion francaise sur la diversite humaine» («Εμείς και οι άλλοι, η γαλλική σκέψη για την ανθρώπινη ποικιλία»)(10), ένα μεστό έργο το οποίο θα έπρεπε όλοι να διαβάσουν. «Ο φόβος των βαρβάρων είναι αυτό που απειλεί να μας κάνει βάρβαρους. Και το κακό που θα κάνουμε θα ξεπερνά αυτό που φοβόμασταν στην αρχή», γράφει.
  • «Αν διαθέτουμε έναν όρο με απόλυτο περιεχόμενο, τον όρο "βάρβαρος", το ίδιο θα συμβεί και με τον αντίθετό του. Πολιτισμένος είναι, σε κάθε εποχή και σε κάθε τόπο, αυτός που μπορεί να αναγνωρίζει πλήρως την ανθρωπιά των άλλων», εξηγεί.
  • Αυτό γίνεται σε δύο φάσεις: με την κατανόηση ότι οι άλλοι έχουν τρόπους ζωής διαφορετικούς από τους δικούς μας και με την αποδοχή ότι είναι φορείς της ίδιας με τη δική μας ανθρωπιάς, πράγμα το οποίο, βέβαια, δεν σημαίνει ότι αποδεχόμαστε οτιδήποτε έρχεται από αλλού, ούτε ότι βυθιζόμαστε στον σχετικισμό. Είναι ένα σύνθετο διάβημα που λίγοι δυτικοί διανοούμενοι δέχονται να αναλάβουν.

Και ο Τοντόροφ σημειώνει:

  • «Για καιρό, η σκέψη του Διαφωτισμού χρησίμευσε ως πηγή έμπνευσης σε ένα μεταρρυθμιστικό και φιλελεύθερο ρεύμα, το οποίο καταπολεμούσε τον συντηρητισμό στο όνομα της οικουμενικότητας και του ίσου σεβασμού για όλους. Γνωρίζουμε ότι σήμερα τα πράγματα έχουν αλλάξει και ότι η σκέψη αυτή διεκδικείται από τους συντηρητικούς υπερασπιστές της ανώτερης δυτικής σκέψης, που πιστεύουν ότι είναι ταγμένοι σε έναν αγώνα ενάντια στον "σχετικισμό" που αναδύθηκε από τη ρομαντική αντίδραση, στις αρχές του 19ου αιώνα. Δεν μπορούν να το κάνουν παρά με τίμημα τον ακρωτηριασμό της πραγματικής παράδοσης του Διαφωτισμού, ο οποίος άρθρωσε την οικουμενικότητα των αξιών και τον πλουραλισμό των πολιτισμών. Πρέπει να βγούμε από τα στερεότυπα: αυτή η σκέψη δεν συγχεόταν ούτε με τον δογματισμό (ο πολιτισμός μου πρέπει να επιβληθεί σε όλους) ούτε με τον μηδενισμό (όλοι οι πολιτισμοί αξίζουν). Το να τη θέσουμε στην υπηρεσία της άρνησης των άλλων ώστε να δικαιούμαστε να τους υποτάξουμε ή να τους καταστρέψουμε αντιπροσωπεύει μια πραγματική ομηρία του Διαφωτισμού».

Κατασκευή ταυτότητας

  • Πρόκειται, άραγε, για «ομηρία», ή ορισμένα στοιχεία της σκέψης του Διαφωτισμού ευνόησαν αυτήν την υπεξαίρεση; Για τον Χόμπσον, η κατασκευή της ευρωπαϊκής ταυτότητας του 18ου και του 19ου αιώνα επέτρεψε την επιβεβαίωση μιας «εξαιρετικότητας» που δεν διεκδίκησε ποτέ κανένας άλλος πολιτισμός: «Οι Ευρωπαίοι δεν προσπάθησαν να ξαναφτιάξουν τον κόσμο επειδή μπορούσαν να το κάνουν (όπως λένε οι υλιστικές εξηγήσεις), αλλά γιατί πίστευαν ότι όφειλαν να το κάνουν. Οι ενέργειές τους υπαγορεύονταν από την ταυτότητά τους και θεωρούσαν τον ιμπεριαλισμό μια πολιτική ηθικά αποδεκτή».
  • Ωστόσο, πολλοί Ευρωπαίοι, αλληλέγγυοι στους αντιαποικιακούς αγώνες ή στους λαούς του Νότου, αρνήθηκαν αυτήν την οπτική, συχνά στο όνομα του Διαφωτισμού. Η συζήτηση αξίζει να συνεχιστεί...

(1) Μάχη της 12ης Σεπτεμβρίου 1683, κατά τη διάρκεια της οποίας οι Οθωμανοί ηττήθηκαν από την Ιερά Συμμαχία, την οποία αποτελούσαν οι Πολωνοί, οι Γερμανοί και οι Αυστριακοί.

(2) «Defense de l'Occident», Plon, Παρίσι, 1927.

(3) ΣτΕ: Βλ. http://www.nytimes.com/2008/03/23/booksreview/Chua-t.html?_r=1&fta=y Στα ελληνικά κυκλοφορεί το «Λαοί και αυτοκρατορίες: Οι Ευρωπαίοι και ο υπόλοιπος κόσμος από την αρχαιότητα ώς τις μέρες μας», εκδ. Πατάκη, Αθήνα, 2004.

(4) Cartledge Paul, «Θερμοπύλες: Η μάχη που άλλαξε τον κόσμο», εκδ. Λιβάνη, Αθήνα, 2008.

(5) Μάχη που έγινε το 1066 και στην οποία ο τελευταίος αγγλοσάξονας βασιλιάς αντιτάχθηκε στον Γουλιέλμο τον Κατακτητή. Η νίκη του Γουλιέλμου σημάδεψε την έναρξη της κατάκτησης της Αγγλίας.

(6) «Go tell the Spartan», 14 Μαρτίου 2007, http://www.iranian.com/ Daryaee/2007/March/300/index.html

(7) Ο Ερνέστ Λαβίς γεννήθηκε το 1842 και έπαιξε σημαντικό ρόλο δημιουργία του μαθήματος της Ιστορίας κατά τη διάρκεια της Τρίτης Δημοκρατίας.

(8) «Les Grecs et nous», Perrin, Παρίσι, 2005, σελ. 16-17.

(9) Βλέπε, για παράδειγμα, Janet Abu-Lughod, Before European Hegemony: The World System Α.D. 1250-1350, Oxford University Press 1991; Andre Gunder Frank, Reorient: Global economy in the Asian age, University of California Press, Berkeley, 1998; Kenneth Pomeranz, The Great divergence: China, Europe and the making of the world modern economy, Princeton University Press, 2000; Jack Goody, The Theft of History, Cambridge University Press, 2006.

(10) Le Seuil, συλλογή «Points Essais», 2001 (πρώτη έκδοση 1989).

* Ο ALAIN GRESH είναι αναπληρωτής διευθυντής της «Le Monde diplomatique».

Κυριακή 19 Οκτωβρίου 2008

Κρίση και πολιτισμός


Τι αντίκτυπο μπορεί να έχει η οικονομική κρίση που διανύουμε στον πολιτισμό; Αναπόφευκτα θα έχει επίπτωση στην τσέπη του κοινού, στα ταμεία των πολιτιστικών φορέων, στη διάθεση υποστήριξης της πολιτείας και των χορηγών, συμπεραίνουν έξι γνωστοί δημιουργοί και πανεπιστημιακοί. Ωστόσο, οι ουσιαστικές αξίες θα μείνουν ανεπηρέαστες. Ισως η κρίση οδηγήσει στην αφύπνιση, αν λάβουμε υπόψη τα ιστορικά παραδείγματα.

ΚΥΡΙΑΚΑΤΙΚΗ ΕΛΕΥΘΕΡΟΤΥΠΙΑ / 7 - 19/10/2008

http://www.perizitito.gr/images/A/11357.jpg

ΜΥΡΣΙΝΗ ΖΟΡΜΠΑ

Διδ. Πολιτισμικής Θεωρίας στο Ανοιχτό Πανεπιστήμιο

Εχουν περάσει αρκετές δεκαετίες από την ηρωική εκείνη εποχή στην οποία κυριαρχούσε το διανοητικό σχήμα βάση-εποικοδόμημα.

Κι όμως, αυτό το διανοητικό σχήμα, ενός καθρέφτη που αντανακλά στην κουλτούρα ό,τι συμβαίνει στην οικονομία, είναι ακόμη για πολλούς ο βασικός τρόπος να σκέφτονται τον πολιτισμό μέσα από τα δίπολα: ο κόσμος των αναγκών και ο κόσμος των ιδεών και των τεχνών που του αντιστοιχεί.

Σήμερα, καθώς βιώνουμε καθημερινά την «υπέρογκη διαστολή» της πολιτισμικής σφαίρας, έχουμε απορρίψει αντιλήψεις που λένε ότι η κουλτούρα είναι αντανάκλαση, παράρτημα ή θεραπαινίδα της οικονομίας. Η κουλτούρα είναι στον ίδιο βαθμό πραγματική όσο και η οικονομία. Το πεδίο του πολιτισμού γίνεται πλέον αντιληπτό ως ένα πεδίο που προσφέρει το ίδιο ερμηνείες στα κοινωνικά φαινόμενα.

Τι είναι, επομένως, σήμερα η κρίση του χρηματοπιστωτικού συστήματος αν όχι η κρίση της κουλτούρας και του Λόγου του νεοφιλελευθερισμού και μαζί του κόσμου των τραπεζών, της ελεύθερης διακίνησης των άγρια κερδοσκοπικών κεφαλαίων, του καταναλωτισμού, της δίψας του κέρδους;

Εκτός από τους κινδύνους για τις αποταμιεύσεις μας και την απειλή της ανεργίας, της φτώχειας, του πληθωρισμού, η παραπάνω κρίση αποκαλύπτει με τον πιο σαφή τρόπο το πεδίο ενός πολιτισμικού πολέμου, μπροστά στον οποίο η σύγκρουση των πολιτισμών μοιάζει περιορισμένης εμβέλειας εχθροπραξία.

Διαβάζοντάς την ως διευρυμένη και ανεξέλεγκτη πολιτισμική σύγκρουση, που βάζει σε κίνδυνο τους ως τώρα γνωστούς ρυθμιστικούς κανόνες των κοινωνιών, αρχίζουμε να διακρίνουμε σιγά-σιγά τις επιπτώσεις στη δημόσια κουλτούρα και την πολιτισμική πολιτική. Επιπτώσεις που σχετίζονται με τις ταυτότητες, τα δικαιώματα, τους πολιτισμικούς θεσμούς, τις παγκόσμιες ροές, τις πολιτισμικές ανισότητες, τον πλουραλισμό, την καταναλωτική κουλτούρα -με όλα αυτά που αποτελούν το λόγο ύπαρξης της πολιτικής.

Αν η πολιτική δεν μπορεί να προσφέρει εγγυήσεις, να επιβάλει κανόνες στην οικονομία προς όφελος της κοινωνίας, τότε η είσοδος σε μια νέα πολιτισμική εποχή είναι ήδη εδώ. Και δεν θα κριθεί, βέβαια, από το αν θα πηγαίνουμε λιγότερες ή περισσότερες φορές στο σινεμά την εβδομάδα.

ΡΟΒΗΡΟΣ ΜΑΝΘΟΥΛΗΣ

Σκηνοθέτης

Την κρίση την αντιμετωπίζω με ψυχραιμία. Εμείς οι παλιοί έχουμε ζήσει πολύ χειρότερα. Οι καινούριες γενιές την πληρώνουν κάθε φορά, ως παρθένες και άπειρες. Εμείς δεν είχαμε ούτε καταθέσεις ούτε πιστωτικές κάρτες. Ούτε προϊόντα της παρακμής, όπως σήμερα. Απαισιοδοξίας ναι. Στο δυτικό φυλλοκάρδι. Στο ανατολικό, υπέρμετρη αισιοδοξία. Και είχαμε στις αποθήκες μας ποίηση (Τ. Σ. Ελιοτ, Εζρα Πάουντ, Σεφέρη), μυθιστόρημα (Στάινμπεκ, Κόλντγουελ, Φόκνερ, Χάμσουν, Οργουελ), θέατρο (Μίλερ, Ουίλιαμς, Μπέκετ, Ιονέσκο). Οσο για το σινεμά, αυτό και αν άνθησε καλλιτεχνικά και οικονομικά, μετά το κραχ του 1929.

Υστερα από κάθε κρίση ακολουθεί μια έξαρση ηδονικής ζωής και κουλτούρας για να επουλωθούν οι πληγές. Θυμηθείτε τη δεκαετία του '20 και το αμόκ του τσάρλεστον. Στη Γερμανία η οικονομική ύφεση οδήγησε στον φασισμό και τελικά σ' έναν παγκόσμιο πόλεμο.

Οι οικονομικές κρίσεις όμως ξυπνάνε τον κατεστημένο καλλιτέχνη από το λήθαργό του. Θυμηθείτε το κίνημα του υπερρεαλισμού. Αλλά και της εσωστρέφειας.

Οταν σπούδαζα στην Αμερική, ο Τζον Κέιτζ έδωσε στον πιανίστα Ντέιβιντ Τιούντορ να «παίξει» το διάσημο από τότε έργο του «4'33''». Ο Τιούντορ άνοιξε το πιάνο, έμεινε ακίνητος και ύστερα από 4 λεπτά και 33 δευτερόλεπτα το έκλεισε! Αυτό ήταν το έργο. Μια σιωπή, κατά την οποία ακούγονταν οικείοι ήχοι. Αναπνοές, θρόισμα ρούχων... Ενα είδος δημιουργικής «απεργίας» στην τέχνη. Από οικονομία έχω μεσάνυχτα, αλλά ο καπιταλισμός εδώ μου κάθεται. Το μόνο ευτύχημα σήμερα είναι ότι ο ιός που του μπήκε θα εκραγεί σύντομα. Και όσο πιο ηχηρό είναι το big bang τόσο πιο δημιουργικά θα ξυπνήσει η κουλτούρα της αύριον. Τόσο η μαζική όσο και η περιθωριακή. Οσο για την αγορά των εικαστικών τεχνών, αυτή ήδη αποτελεί απάντηση στον πληθωρισμό.

ΒΑΣ. ΠΑΠΑΒΑΣΙΛΕΙΟΥ

Σκηνοθέτης

Λογικό είναι ν' αναρωτιέται κανείς όχι μόνο για την ίδια τη χρηματοπιστωτική κρίση, αλλά και για τις επιπτώσεις της όταν μεταφερθεί στο χώρο της πραγματικής οικονομίας, άρα και στη σφαίρα κατανάλωσης πολιτιστικών αγαθών. Η πίεση πάνω στα μεσαία και χαμηλά εισοδήματα θα είναι μεγάλη και ο βιβλιόφιλος, για παράδειγμα, που αγόραζε είκοσι βιβλία τον χρόνο, αναπόφευκτα θ' αρκεστεί σε λιγότερα.

Σ' ό,τι αφορά την πολιτιστική παραγωγή, βρισκόμαστε σ' ένα σημείο καμπής του συστήματος που απαιτεί έναν ανασχεδιασμό της δημόσιας πολιτικής για τις τέχνες και τον πολιτισμό.

Το πολιτικό μομέντουμ υπαγορεύει μια νέα οριοθέτηση της παρέμβασης του κράτους -κάτι που είδαμε ήδη να συμβαίνει στη μητρόπολη του καπιταλισμού, εκεί όπου μέχρι πρότινος το κράτος αναθεματιζόταν. Σε χώρες δε σαν τη δική μας, όπου σε αντίθεση με άλλες ευρωπαϊκές, τέτοιους είδους πολιτικές εφαρμόζονται... στο περίπου, υπό μορφήν «συσσιτίου», ο ανασχεδιασμός πρέπει να είναι ριζικός.

ΡΕΑ ΓΑΛΑΝΑΚΗ

Συγγραφέας

Για την κοινωνία κατ' αρχήν, μόνο αρνητικές θα είναι οι επιπτώσεις της υποβόσκουσας οικονομικής κρίσης, με διαφορετικό ωστόσο βάρος για το κάθε κοινωνικό στρώμα.

Δεν προσδοκώ να εμβαθύνουν στα αίτια της κρίσης, ούτε να αποκτήσουν υπαρξιακές αγωνίες όσοι ουδέποτε ενδιαφέρθηκαν για παρόμοια ζητήματα, απ' όποιο στρώμα κι αν προέρχονται.

Προσωπικά δεν μπορώ πια να δω καμιά κρίση σαν «μαμή της ιστορίας», και να ναρκωθώ από μιαν αφελή αισιοδοξία. Ανεργία, υποβάθμιση ζωής, φτώχεια, έντονες κοινωνικές συγκρούσεις, φτώχεια, πόλεμοι παντού στον κόσμο, αυτά είναι λίγα από τα αναμενόμενα.

Για την τέχνη τα πράγματα είναι χειρότερα. Δεν θα περισσεύει πλέον χρήμα στον κορβανά εκείνων που αντιλαμβάνονταν την τέχνη σαν διακοσμητικό στοιχείο του νεοπλουτισμού τους, έστω σαν μια εφικτή φυγή από τη μονοτονία της ζωής τους. Οι υπόλοιποι κάτι θα στερούνται για να μην στερηθούν το οξυγόνο της τέχνης, όπως πάντα.

Οσο για τους λογοτέχνες, και μιλώ κυρίως για τη γενιά μου, έχουμε αντιμετωπίσει στη ζωή μας πολύ πιο δύσκολες περιστάσεις, επιβιώσαμε με καθαρό το μέτωπο, κι αυτό μας δίνει εσωτερική δύναμη. Και κανείς μας δεν έγραψε, ούτε γράφει -πιστεύω- για το χρήμα, παρ' όλο που ταλανιζόμαστε από ποικίλα οικονομικά προβλήματα.

Μόνο, λοιπόν, τα προβλήματα του κλάδου μας δεν θα λυθούν, εμείς όμως σαν δημιουργοί δεν αλλάζουμε με την όποια κρίση.

ΔΗΜΗΤΡΗΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΟΣ

Διευθυντής Βυζαντινού και Χριστιανικού Μουσείου

Κάθε οικονομική κρίση επηρεάζει και τον πολιτισμό. Στο κοινό η οικονομική κρίση επιδρά άμεσα και έμμεσα, καθώς οι πολίτες προτιμούν να καλύψουν τις επείγουσες βιοτικές ανάγκες και βάζουν σε δεύτερη μοίρα τις επισκέψεις σε μουσεία, την παρακολούθηση θεατρικών ή μουσικών γεγονότων.

Ταυτόχρονα, το κράτος γίνεται φειδωλό σε κάθε προσπάθεια ενίσχυσης των πολιτιστικών δραστηριοτήτων. Οι ίδιοι οι πολιτιστικοί οργανισμοί βιώνουν την κρίση εφόσον δεν έχουν επαρκή χρηματοδότηση για να αναπτύξουν το πρόγραμμά τους. Αν αναλογιστεί κανείς ότι μεγάλο μέρος των πολιτιστικών δραστηριοτήτων γίνεται πλέον με χορηγίες, είναι σαφές ότι οι τράπεζες και οι εταιρείες, που άλλες φορές συνεισέφεραν στην ενίσχυση των πολιτιστικών φορέων, γίνονται κι αυτές φειδωλές.

Τα αποτελέσματα της οικονομικής κρίσης στον πολιτισμό θα γίνουν πιο έντονα και εμφανή το επόμενο διάστημα. Αυτό θα το διαπιστώσουν και τα μουσεία. Επομένως, είναι και μια αφορμή να ξαναδούν τα μουσεία το θέμα των δραστηριοτήτων τους, χωρίς μεγάλες παραγωγές, αλλά αξιοποιώντας το ιδιαίτερο και θαυμάσιο υλικό που έχουν. Μπορούμε να δούμε εξαιρετικά πράγματα με μια διαφορετική πολιτική στην πολιτιστική παραγωγή.

ΚΩΣΤΑΣ ΒΕΡΓΟΠΟΥΛΟΣ

Πανεπιστημιακός

Μια μεγάλη κρίση όπως αυτές του 19ου αιώνα ή του 1930 είναι η στιγμή που αποδεικνύονται εύθραυστες και καταρρίπτονται όλες οι αξίες, ενώ αναγεννιούνται νέες. Στις μέρες μας είχε δημιουργηθεί μια εικονική πραγματικότητα που τώρα καταρρέει και φαίνεται η αλήθεια. Αυτό εμπνέει την τέχνη και τη λογοτεχνία.

Αλλωστε, οι μεγάλοι συγγραφείς, ο Μπαλζάκ, ο Φλομπέρ, ο Γκι ντε Μοπασάν, ο Μαλαρμέ, ο Μποντλέρ βγήκαν σε στιγμές μεγάλης κρίσης και μίλησαν με τη γλώσσα της πραγματικότητας. Το ίδιο και οι εκπρόσωποι των εικαστικών ρευμάτων του συμβολισμού και του εξπρεσιονισμού.

Στην Ελλάδα, ο Καβάφης, ο Παπαδιαμάντης, ο Καρυωτάκης και αργότερα η γενιά του '30, ο Τερζάκης, ο Θεοτοκάς βγήκαν σε στιγμές που κατέρρεε η ιδεολογία και έκαναν σωστή κριτική στον κόσμο του χρήματος, της κερδοσκοπίας και των παραγώγων της. Μίλησαν από την πλευρά του πραγματικού, όχι του πλασματικού ανθρώπου.

Από το 1980, με τον λεγόμενο αυτοανακηρυγμένο νεοφιλελευθερισμό μας είχαν σερβίρει το παραμύθι κάποιας εικονικής πραγματικότητας που στηριζόταν στη λατρεία των επιτυχημένων στο χρηματιστήριο. Οποιος δεν «έπαιζε», δεν ήταν επιτυχημένος. Τώρα επανερχόμαστε στις αξίες της εργασίας και της παραγωγής, όπου κι εκεί μπορεί να χάσεις, όχι όμως με τον τζόγο.

Βιώνουμε ένα μεγάλο πολιτιστικό γεγονός. Στο παρελθόν είχε γίνει αναγέννηση μέσα σε συνθήκες οικονομικής κρίσης. Γιατί όχι και τώρα; Οι καλλιτέχνες έβλεπαν τα πράγματα καθαρά, όμως δεν τα έβλεπε ο κόσμος. Τώρα, που η εικονική πραγματικότητα διαλύεται, τα βλέπει και ο κόσμος.

Τετάρτη 27 Αυγούστου 2008

Η εποχή της κοσμοπολιτικής

15 χρόνια μετά: Επαληθεύτηκε η «προφητεία» του Χάντινγκτον;

ΙΩΑΝΝΑ ΛΑΛΙΩΤΟΥ

Σήμερα, περίπου επτά χρόνια μετά την 11η Σεπτεμβρίου, η ιδέα της σύγκρουσης των πολιτισμών φαίνεται να απλουστεύει την εικόνα της διεθνούς πραγματικότητας παρά να συντελεί στο να κατανοήσουμε την ιστορική συγκυρία του παρόντος. Ο δυτικός πόλεμος κατά της τρομοκρατίας μεταφέρθηκε σε μεγάλο βαθμό στο εσωτερικό των δυτικών χωρών απειλώντας πολιτικά και ανθρώπινα δικαιώματα που είχαν αποτελέσει κεκτημένα της αστικής δημοκρατίας. Ο πόλεμος των συμμάχων στο Ιράκ γρήγορα έχασε το ηθικό του πλεονέκτημα, καθώς το φως της δημοσιότητας είδαν οι καταγγελίες για τα βασανιστήρια και τις θηριωδίες που διέπρατταν τα στρατεύματα κατοχής. Η αποτυχία επίτευξης της ειρήνης, η επιδείνωση των συγκρούσεων στη Μέση Ανατολή και τα σκάνδαλα που αφορούν την εκμετάλλευση των συνθηκών του πολέμου από κύκλους οικονομικών συμφερόντων της Δύσης έθεσαν σε αμφισβήτηση τη μανιχαϊστική ιδέα ότι πρόκειται για σύγκρουση μεταξύ του δυτικού πολιτισμού και του Ισλάμ. Στον βαθμό που ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα, η σύγκρουση των πολιτισμών αποτελεί μέρος μόνο μιας πολύ πιο σύνθετης και ευρύτερης παγκόσμιας κατάστασης.

Παράλληλα με τις θεωρίες που συμμερίζονται την ιδέα της σύγκρουσης των πολιτισμών, αναπτύσσεται τα τελευταία χρόνια μια ευρεία συζήτηση γύρω από την έννοια του κοσμοπολιτισμού. Για την ακρίβεια, ο όρος κοσμοπολιτισμός έχει καταλάβει πια κεντρική θέση στην προσπάθεια να κατανοηθούν οι όροι της σύγχρονης ιστορικής συνθήκης. Η συζήτηση περί κοσμοπολιτισμού διεξάγεται τόσο στο επίπεδο της πολιτικής και του πολιτικού λόγου όσο και στον χώρο των ανθρωπιστικών και κοινωνικών επιστημών, κυρίως στη φιλοσοφία, στην πολιτική επιστήμη, στην ανθρωπολογία και στη συγκριτική λογοτεχνία. Παλαιότερα ο όρος αυτός αναφερόταν κυρίως σε κοινωνικές ελίτ που είχαν τη δυνατότητα να ταξιδεύουν και να ακολουθούν πρακτικές ζωής, συνήθειες και αξίες που υπερέβαιναν τις εθνικές κουλτούρες. Σήμερα όμως ο κοσμοπολιτισμός και οι πιο σύνθετοι όροι κοσμοπολιτική και κοσμοπολιτικός αναφέρονται σε μια σειρά πρακτικών, αντιλήψεων και πολιτισμικών διαθέσεων που αφενός υπερβαίνουν τα όρια του έθνους και του διεθνισμού, και αφετέρου τοποθετούνται κριτικά προς το φαινόμενο της παγκοσμιοποίησης. Ετσι οι θεωρητικοί του κοσμοπολιτισμού επιχειρούν να κατανοήσουν την παρούσα ιστορική συνθήκη εκκινώντας από τη μελέτη των διαδικασιών, των μορφών υποκειμενικότητας και των σχέσεων που διαμορφώνουν σήμερα ετερογενείς συλλογικότητες αλλά και εμπειρίες σε παγκόσμιο επίπεδο. Στόχος εδώ είναι να ασκηθεί κριτική τόσο σε εθνοκεντρικές όσο και σε σχετικιστικές πολυπολιτισμικές προσεγγίσεις της πραγματικότητας. Οι θεωρίες της σύγχρονης κοσμοπολιτικής επιχειρούν να ερμηνεύσουν τον κόσμο εστιάζοντας στις ζώνες επαφής και επικοινωνίας και υπερβαίνοντας τους διαχωρισμούς που επέβαλλε σε μεγάλο βαθμό η πολιτική των ταυτοτήτων σε προηγούμενες περιόδους.
Μήπως όμως η νέα αυτή κοσμοπολιτική θεώρηση της σύγχρονης ιστορικής συνθήκης προάγει τελικά μια ψευδώς ομογενοποιητική εικόνα της πραγματικότητας; Θεωρητικοί, όπως η Γκαγιάτρι Σπίβακ, έχουν προειδοποιήσει ενάντια σε αυτόν τον κίνδυνο. Στο βιβλίο της Death of a Discipline (Ο Θάνατος μιας Επιστήμης) (Columbia UP, New York, 2003) η Σπίβακ μάς παροτρύνει να σκεφτούμε πλανητικά και όχι παγκόσμια. Η έννοια της πλανητικότητας δεν αρνείται την παγκοσμιοποίηση, αλλά ασκεί κριτική στις πειθαρχικές και ελεγκτικές πρακτικές της. Η πρόταση που διατυπώνει η Σπίβακ, και που αναπτύσσεται σήμερα και από άλλους θεωρητικούς, είναι να προσεγγίσουμε τη σύγχρονη ιστορική συνθήκη πέρα από το ομογενοποιητικό πέπλο της παγκοσμιοποίησης σε μια προσπάθεια να διακρίνουμε την εικόνα του πλανήτη ως ενός διαφοροποιημένου πολιτικού χώρου που κατοικείται από εσωτερικά ετερογενείς συλλογικότητες. Ο σχηματισμός αυτής της εικόνας προϋποθέτει την επαναπροσέγγιση των κοινοτήτων στις οποίες εντασσόμαστε μέσα από διαδικασίες ανοικείωσης. Η πρόταση εδώ είναι να σκεφτούμε πλανητικά, δηλαδή να καταστήσουμε ακόμη και τις πιο οικείες μας ιστορίες ανοίκειες εντάσσοντάς τες όχι στο τοπικό/εθνικό αλλά στο πλανητικό επίπεδο, πάντα σε σχέση μάλλον παρά σε σύγκριση ή σε αντιπαράθεση με τις ιστορίες των άλλων. Η Ιστορία απεμπλέκεται έτσι από τον εθνικό χρόνο και εντάσσεται στο πλαίσιο του πλανητικού χρόνου επιτρέποντας τη θέαση διαδικασιών αλληλεπίδρασης, αλλά και ανταγωνισμού και συγκρούσεων, που διαφορετικά θα μας διέφευγαν.
Η διαμόρφωση μιας κοσμοπολιτικής ή πλανητικής θεώρησης της σύγχρονης Ιστορίας αποτελεί ακόμη μια εργασία σε εξέλιξη. Το σίγουρο όμως είναι ότι παρόμοια εγχειρήματα προσπαθούν να αναμετρηθούν με τα αναπάντητα ερωτήματα που άφησαν, αλλά και να διορθώσουν τις πολιτικές και ιστορικές παρανοήσεις στις οποίες οδήγησαν οι δυϊστικές θεωρίες περί σύγκρουσης των πολιτισμών και περί πολέμου των ταυτοτήτων ή/και οι ομογενοποιητικές αντιλήψεις περί τετελεσμένης παγκοσμιοποίησης. Καθώς τα φαντάσματα της πείνας και της λειψυδρίας πλανώνται πια απειλητικά πάνω από τη Γη, ίσως είναι καιρός να πάψουμε να αναρωτιόμαστε «ποιοι είμαστε» και «τι μας χωρίζει από αυτό που δεν είμαστε» και να αφήσουμε τη ματιά μας να απλωθεί στον άμεσο όσο και ανοίκειο περιβάλλοντα χώρο που τελικά απλώς φιλοξενεί την ιστορία μας.

  • Η κυρία Ιωάννα Λαλιώτου είναι επίκουρη καθηγήτρια Σύγχρονης Ιστορίας στο Πανεπιστήμιο Θεσσαλίας.


Το ΒΗΜΑ, 27/07/2008

Ο κόσμος του Χάντινγκτον και των παρασκηνίων

15 χρόνια μετά: Επαληθεύτηκε η «προφητεία» του Χάντινγκτον;

ΕΦΗ ΓΑΖΗ

Οι ουσιοκρατικές, μονολιθικές και οριενταλιστικές αναλυτικές κατηγορίες του Σάμιουελ Χάντινγκτον στη «Σύγκρουση των Πολιτισμών» έχουν δεχθεί σοβαρή και ουσιαστική κριτική. Θα είχαμε ενδεχομένως ξεχάσει και την ύπαρξη του βιβλίου αν, στα μάτια ορισμένων, ο κόσμος δεν έχει αρχίσει να γίνεται «κόσμος του Σάμιουελ Χάντινγκτον». Η 11η Σεπτεμβρίου 2001 στη Νέα Υόρκη, η 11η Μαρτίου 2004 στη Μαδρίτη και η 7η Ιουλίου 2005 στο Λονδίνο αποτελούν, σύμφωνα με αυτή την οπτική, τις εμβληματικές ημερομηνίες της ανάδειξης μιας «χαντινγκτόνειας τάξης πραγμάτων» όπου η ισλαμική τρομοκρατία λειτουργεί ως το προεόρτιο μιας μείζονος σύγκρουσης των πολιτισμών στο επίκεντρο της οποίας βρίσκονται η «Δύση» και οι «άλλοι».

Ο ίδιος ο Σάμιουελ Χάντινγκτον, μάλλον επιδεικνύοντας περισσότερη σύνεση από τους οπαδούς του, φρόντισε να αποστασιοποιηθεί νωρίς από τη διαδικασία ανάδειξης του έργου του σε «αυτοεκπληρούμενη προφητεία». Σε άρθρο του στο περιοδικό «Newsweek» με τίτλο «Η Εποχή των Μουσουλμανικών Πολέμων» (The Age of Muslim Wars) στο τέλος του 2001, μετά την 11η Σεπτεμβρίου, ο Χάντινγκτον αντιμετώπισε κριτικά τις θεωρίες περί του αναπόφευκτου των πολιτισμικών συγκρούσεων και ενσωμάτωσε πολιτικές παραμέτρους στην προσέγγισή του. Ωστόσο δεν αποστασιοποιήθηκε ολοκληρωτικά από το σχήμα του, ενώ η «επιστημολογία της ετεροποίησης» που εισήγαγε ή μάλλον επανεισήγαγε στη σύγχρονη σκέψη όχι μόνο άφησε το σημάδι της αλλά εξακολουθεί να λειτουργεί με κεντρικό πεδίο τη σχέση μεταξύ «Δύσης» και «Ισλάμ».
Ενώ όμως το χαντινγκτόνειο δράμα εκτυλίσσεται στην κεντρική σκηνή και εξασφαλίζει δημοσιότητα μέσω του παγκόσμιου τηλεοπτικού θεάματος, ένας άλλος κόσμος ζει στα παρασκήνια. Σε αυτόν τον άλλο κόσμο, η ζωή δεν εξαντλείται στη Νέα Υόρκη, τη Μαδρίτη και το Λονδίνο. Επιθέσεις αυτοκτονίας και τρομοκρατικές ενέργειες πραγματοποιούνται, ίσως και με μεγαλύτερη συχνότητα κατά τα τελευταία χρόνια, στην Αίγυπτο, στην Ιορδανία, στην Τουρκία, στο Μπαλί, στο Ισραήλ, στα κατεχόμενα εδάφη της Παλαιστίνης, στο Ιράκ. Οι ντόπιοι πληθυσμοί αλλά και όσοι ξένοι βρίσκονται εκεί υποφέρουν τόσο όσο και οι «δυτικοί» συνάνθρωποί τους, ανεξαρτήτως θρησκεύματος και κουλτούρας. Επιπλέον, οι τρομοκρατικές ενέργειες στο εσωτερικό ορισμένων μουσουλμανικών, κατά μείζονα λόγο, χωρών δείχνουν ότι εκτός από την πρωτεϊκή ρήξη μεταξύ «Δύσης» και «Ισλάμ» που εδραίωσε το χαντινγκτόνειο δράμα, διεξάγεται επίσης ένας πόλεμος εντός του Ισλάμ περί το Ισλάμ. Το γεγονός θα έπρεπε να μας καταστήσει περισσότερο προσεκτικούς απέναντι σε μια μονοσήμαντη προσέγγιση του Ισλάμ αλλά και απέναντι στην υπόγεια ταύτιση μεταξύ Ισλάμ και ισλαμισμού που υπαινίσσεται η «Σύγκρουση των Πολιτισμών».



Μετά την τρομοκρατική επίθεση στους Δίδυμους Πύργους, την 11η Σεπτεμβρίου 2001 ο Χάντινγκτον γνώρισε την τρίτη επιστροφή του στη δημοσιότητα. Επέστρεψε θριαμβευτικά, κραδαίνοντας το στερεότυπο του μουσουλμάνου τρομοκράτη ως γνήσιο προϊόν πολιτισμικής σύγκρουσης


Επιπλέον, στον κόσμο των παρασκηνίων, ο «Πόλεμος εναντίον του Τρόμου» που εγκαινίασε η απερχόμενη κυβέρνηση των ΗΠΑ και συνδυάστηκε στην κοινωνική φαντασία με μια μείζονα «σύγκρουση των πολιτισμών» φαίνεται ως μια αφελής αλλά και επικίνδυνη ιδέα. Οχι μόνο γιατί πόλεμος και τρομοκρατία αποτελούν μη ομόλογες κατηγορίες αλλά γιατί, όπως υποστήριξε, μεταξύ άλλων, ο ιστορικός Walter Laqueur στη μελέτη του για την ιστορία της τρομοκρατίας, ένα τέτοιο εγχείρημα κρατά την ανθρωπότητα σε ομηρεία στο διηνεκές. Νίκη εναντίον της τρομοκρατίας, με συμβατικούς όρους που αφορούν σε συμβατικούς πολέμους, δεν μπορεί να υπάρξει. Επομένως, αυτό που έχει σημασία είναι η κοινωνική και πολιτική της απαξίωση και περιθωριοποίηση. Αυτή όμως είναι εξαιρετικά δύσκολη όχι επειδή, μέσω του χαντινγκτόνειου δράματος, η τρομοκρατία έχει εγγραφεί στον πυρήνα μιας πολιτισμικής σύγκρουσης αλλά κυρίως επειδή στον σύγχρονο κόσμο των μισθοφορικών πολέμων (όπως αυτός που διεξάγεται από επαγγελματίες και εταιρείες στο Ιράκ), των περιορισμένων σε αριθμό και έκταση διακρατικών εμπόλεμων συρράξεων, η τρομοκρατία αποτελεί μία από τις βασικές μορφές της σύγκρουσης.

Τέλος, το έργο της «σύγκρουσης των πολιτισμών» που παίζεται στην κεντρική σκηνή έχει αρχίσει να ενισχύει ανησυχητικές μορφές ισλαμοφοβίας σε πολλές δυτικές κοινωνίες. Εικονογραφείται σταδιακά η εικόνα του «εσωτερικού εχθρού», ενώ μέχρι πρόσφατα το Ισλάμ αποτελούσε τον «εξωτερικό εχθρό» για τη Δύση, όπως έδειξε ο Gil Anidjar στο πολύ ενδιαφέρον βιβλίο του «The Jew, the Arab. Α History of the Enemy» (Ο Εβραίος, ο Αραβας. Μια ιστορία του εχθρού). Σε αυτό το κλίμα, οι μουσουλμανικές κοινότητες επανασυγκολλώνται με νέους όρους, ενώ παλαιότερα τα μέλη τους ήταν γνωστά κυρίως μέσα από εθνικούς ή εθνοτικούς προσδιορισμούς. Η εξέλιξη δεν καλλιεργεί απλώς νέες μορφές γκετοποίησης. Δυσκολεύει εξαιρετικά τη συνεργασία και τον διάλογο εντός και διά μέσου των κοινοτήτων, καθιστά δυσδιάκριτες τις διαφοροποιήσεις στο εσωτερικό τους ενώ ανοίγει τον δρόμο σε κάθε λογής φανατικούς και εξτρεμιστές. Οι τελευταίοι όχι μόνο δρουν ανενόχλητοι αλλά αποκτούν περισσότερα ερείσματα όταν ορισμένοι ανάγουν τη μαντίλα στο μεγαλύτερο πρόβλημα της ανθρωπότητας και μέσω ενός πολύ ιδιόμορφου ορισμού τόσο του φεμινισμού όσο και του ορθού λόγου αποφασίζουν να αποκλείσουν κορίτσια με μαντίλες (όχι αγόρια με γενειάδες, επίσης ένδειξη θρησκευτικής ένταξης σε ορισμένες περιπτώσεις) από την εκπαίδευση.
Κατά τα τελευταία δεκαπέντε χρόνια, ανεξάρτητα ίσως από τις προθέσεις του συγγραφέα της, η «σύγκρουση των πολιτισμών» αποτέλεσε μία από τις βασικές σκηνοθετικές επιλογές στη σκηνή των σύγχρονων αντιπαραθέσεων. Επειδή όμως το έργο δεν χαρακτηρίζεται από την πρωτοτυπία ή το βάθος της πλοκής του, μάλλον είναι προτιμότερο να δούμε τι τρέχει στα παρασκήνια...

  • Η κυρία Εφη Γαζή είναι επίκουρη καθηγήτρια Ιστορίας στο Πανεπιστήμιο Θεσσαλίας.

Το ΒΗΜΑ, 27/07/2008

Η σύγχυση των πολιτισμών

15 χρόνια μετά: Επαληθεύτηκε η «προφητεία» του Χάντινγκτον;

Θ. ΒΕΡΕΜΗΣ

Το 1996 κυκλοφόρησε στις ΗΠΑ (στην Ελλάδα το 1998) το σημαντικότερο από τα δεκάδες βιβλία και άρθρα που ανέδειξαν τον αμερικανό καθηγητή του Χάρβαρντ Σάμιουελ Χάντινγκτον σε έναν από τους πιο πολυδιαβασμένους αλλά και αμφιλεγόμενους πολιτικούς φιλοσόφους των τελευταίων ετών εκατέρωθεν του Ατλαντικού. Το βιβλίο ήταν «Η σύγκρουση των πολιτισμών και ο ανασχηματισμός της παγκόσμιας τάξης» και βασιζόταν σε ένα ομότιτλο άρθρο του το οποίο δημοσιεύθηκε το 1993 στην επιθεώρηση «Foreign Affairs». Στο εν λόγω μπεστ σέλερ ο επισκοπικός το θρήσκευμα Χάντινγκτον αναλύει τη δική του εκδοχή περί του χαρακτήρα των μελλοντικών συγκρούσεων στον πλανήτη και των παγκόσμιων συσχετισμών στον 21ο αιώνα. Συγκεκριμένα, στη θεωρία του ο Χάντινγκτον υποστηρίζει ότι ο επόμενος πόλεμος - μετά τον Ψυχρό Πόλεμο - και οι μεγάλες διαιρέσεις και πηγές συγκρούσεων θα είναι όχι πια ανάμεσα σε ιδεολογίες αλλά ανάμεσα στους πολιτισμούς (κυρίως ανάμεσα στη Δύση και στο Ισλάμ).

Δεν θα ήταν υπερβολικό να πει κανείς ότι η σκέψη του Χάντινγκτον είχε γίνει το ευαγγέλιο της εξωτερικής πολιτικής των ΗΠΑ και των συμμάχων τους μετά την 11η Σεπτεμβρίου 2001. Δεκαπέντε χρόνια μετά η «προφητεία του» επαληθεύτηκε; Οδήγησε τους Αμερικανούς στη σωστή πολιτική ή στην καταστροφή;

Ο Samuel Huntington, από τους τελευταίους εναπομείναντες καθηγητές της δεκαετίας του 1960 στο Harvard, αντιπροσώπευε τότε μια συντηρητική μειοψηφία που αντιμετώπιζε με σκεπτικισμό τον φιλελεύθερο προσανατολισμό της Ανατολικής Ακτής. Η μοίρα τού έδωσε δύο ακόμη ευκαιρίες ώστε να δικαιωθεί για τις επιφυλάξεις του παρελθόντος. Και οι δύο παρουσιάστηκαν την εποχή που η κριτική του προοδευτισμού είχε γίνει πλέον κοινός τόπος. Με την πτώση του μεταρρυθμιστικού φιλελευθερισμού και την κίνηση του πολιτικού εκκρεμούς προς τα δεξιά, ιδιαίτερα μετά την άνοδο του Ronald Reagan, o Huntington έγινε ο πρώιμος κήρυκας της σύγκρουσης στη διεθνή πολιτική.

* Ο νέος εχθρός

Οταν κατέρρευσε ο υπαρκτός σοσιαλισμός ο Huntington ήταν ο πρώτος που έσπευσε σε αναζήτηση του νέου εχθρού που θα αποτελούσε τον συνεκτικό δεσμό του δυτικού συνασπισμού. Στο γνωστό άρθρο του «America's Changing Strategic Interests» (Survival 33, Jan. /Feb. 1991) εξηγούσε πως οι ΗΠΑ βρίσκονταν τότε στη θέση που είχε βρεθεί η Βρετανία το 1815 όταν το τέλος του Ναπολέοντα δημιούργησε την ανάγκη ευρωπαϊκής συμφωνίας η οποία θα εμπόδιζε την ανάπτυξη νέας απειλής για την ισορροπία δυνάμεων στον κόσμο.

Η σύγκρουση των πολιτισμών πρωτοεμφανίστηκε σε άρθρο του Huntington το οποίο δημοσιεύτηκε στο καλοκαιρινό τεύχος του Foreign Affairs το 1993. Η προσέγγιση της διεθνούς πολιτικής εδώ είναι του Hobbes μάλλον παρά του Locke. Θεωρεί ότι η φύση βδελύσσεται τα κενά, όπως η πολιτική τα κενά εξουσίας. Το τέλος του Ψυχρού Πολέμου άφηνε πίσω του το κενό της Σοβιετικής Ενωσης και συνεπώς η Δύση έπρεπε να προβλέψει εγκαίρως το διάδοχο αντίπαλο σχήμα. Από την ισορροπία δυνάμεων του πρώτου άρθρου πέρασε σε μια συγκρουσιακή φιλοσοφία που προαναγγέλλει τους κατοπινούς Νεοσυντηρητικούς του Bush Jr.
Η χάραξη των συνόρων ανάμεσα στα διάφορα πολιτισμικά στρατόπεδα είναι τελείως αυθαίρετη. Οι «ορθόδοξοι Σλάβοι» (ξεχνάει ότι πολλοί Σλάβοι, όπως οι Πολωνοί, οι Τσέχοι, οι Σλοβάκοι, οι Σλοβένοι και οι Κροάτες, είναι καθολικοί) τοποθετούνται μαζί με τους μουσουλμάνους. Οι καθολικοί μαζί με τους προαιώνιους εχθρούς των (τριακονταετής πόλεμος) τους Προτεστάντες, οι εβραίοι εμφανίζονται σαν προκεχωρημένο φυλάκιο της Ευρώπης στη Μέση Ανατολή, ενώ η Λατινική Αμερική δεν ανήκει στο ίδιο πολιτισμικό στρατόπεδο με τη Βόρεια Αμερική και τον Καναδά γιατί... είναι φτωχή. Στο δυτικό ημισφαίριο εφαρμόζει έτσι τη διαίρεση Βορρά - Νότου.
* ΗΠΑ και Ισραήλ



Για τον Σάμιουελ Χάντινγκτον ο 19ος αιώνας ήταν ο αιώνας του πολέμου των εθνών, ο 20ός ο αιώνας του πολέμου των ιδεολογιών και ο 21ος ο αιώνας του πολέμου των πολιτισμών


Στις 11 Σεπτεμβρίου 2001 ο Huntington γνώρισε την τρίτη επιστροφή του στη δημοσιότητα. Επέστρεψε θριαμβευτικά, κραδαίνοντας το στερεότυπο του μουσουλμάνου τρομοκράτη ως γνήσιο προϊόν πολιτισμικής σύγκρουσης. Σε άρθρο του (Ιανουάριος 2002, Newsweek) υποστήριζε ότι «αν ένα ή δύο κράτη καταφέρουν να επιβληθούν στον μουσουλμανικό κόσμο, πράγμα που έχει να συμβεί από την εποχή της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, το αποτέλεσμα θα ήταν ευεργετικό για τη μείωση της βίας... γενικότερα». Ποιους είχε άραγε στο μυαλό του ο Huntington; Μάλλον τις ΗΠΑ και το Ισραήλ. Η προτροπή, που βεβαίως δεν ήταν αποκλειστικά δική του, πυροδότησε σειρά μεγάλων λαθών που παγίδευσαν τις ΗΠΑ σε ένα τραγικό θέατρο επιχειρήσεων στο Ιράκ και την παγκόσμια οικονομία σε κρίση διαρκείας με τη μετεωρική άνοδο την τιμής του πετρελαίου. Δεκαπέντε χρόνια μετά το άρθρο του στο Foreign Affairs ο Huntington μάλλον παρακολουθεί τους Νεοσυντηρητικούς στην ιστορική τους καταισχύνη. Η «προφητεία» του δεν οδήγησε τους Αμερικανούς στη σωστή πολιτική αλλά στην καταστροφή.

* Εικονική πραγματικότητα

Ο Huntington έγινε γνωστός ως ερευνητής με τα έργα του για τον ρόλο των στρατιωτικών στις χώρες της αποικιοκρατίας και στις αναπτυσσόμενες περιοχές του κόσμου. Σημαντικό υπήρξε επίσης και το βιβλίο του για τους στρατιωτικούς των ΗΠΑ (The Soldiers and the State, Cambridge, 1957). Οταν καταπιάστηκε με τη Σύγκρουση των πολιτισμών ήταν ελάχιστα προετοιμασμένος για έργο τέτοιας ιστορικής εμβέλειας. Η αντιπάθειά του άλλωστε για την Ιστορία φαίνεται σε όλο αυτό το βιβλίο. Σε κάποια συνάντησή μας επεσήμανα ότι το Βυζάντιο που εκείνος θεωρούσε ότι είχε καταργήσει το κράτος δικαίου, σε αντίθεση με τη Δυτική Ευρώπη όπου το δίκαιο ανθούσε, ήταν η επιβίωση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και ότι, αντίθετα από το μέγιστο μέρος της ηπείρου που είχε υποστεί αλλεπάλληλες επιδρομές και μετακινήσεις πληθυσμών, το βυζαντινό (ρωμαϊκό) κράτος δεν απώλεσε ποτέ τούς θεσμούς του δικαίου. Μου απάντησε τότε με αφοπλιστική ειλικρίνεια ότι αυτό δεν το είχε σκεφτεί. Η σύγκρουση... ωστόσο έγινε από τα πιο ευπώλητα βιβλία της δεκαετίας του 1990 και αργότερα θεωρήθηκε προφητική της 11ης Σεπτεμβρίου. Πρόκειται βέβαια για προβληματική επιστημονικά εκλαΐκευση της Ιστορίας που δημιούργησε μια «αυτοτροφοδοτούμενη» πραγματικότητα, περισσότερο εικονική παρά αληθινή. Αυτοτροφοδοτούμενη γιατί συνέβαλε όσο κανένα άλλο βιβλίο στη στρεβλή αντίληψη της σχέσης μεταξύ πολιτισμών. Οι μεγαλύτερες συγκρούσεις στην Ιστορία είναι συνήθως ενδοπολιτισμικές (πρώτος και δεύτερος παγκόσμιος, η πλειάδα των εμφυλίων και των μεγάλων επαναστάσεων,) αλλά, έτσι και αλλιώς, οι πολιτισμοί δεν συγκρούονται. Ανταλλάσσουν ιδέες και στοιχεία και σπάνια βρίσκονται αντιμέτωποι στο πεδίο του πολέμου. Τα κράτη, οι στρατοί, ακόμη και διαφορετικές ερμηνείες της ίδιας θρησκείας βρίσκονται συχνά αντιμέτωπες όταν η πολιτική εξουσία υπεισέρχεται στο πεδίο των αντιθέσεων. Οι πολιτισμοί είναι δυνατόν να γίνουν απειλητικοί όταν χρησιμοποιούνται από μεγάλες δυνάμεις σαν σύμβολα εξουσίας, ή από μικρές χώρες και έθνη όταν αναζητούν ταυτότητα.

Οταν ο Huntington αναλάμβανε να ξαναγράψει την ιστορία των συγκρούσεων και να αναδείξει τη μελλοντική απειλή προς τον δυτικό κόσμο συμμετείχε χωρίς να το αντιλαμβάνεται στη μεταμόρφωση της πατρίδας του. Από την επιρροή του αισιόδοξου John Locke, στην απαισιοδοξία του φοβικού Thomas Hobbes.

Ο κ. Θάνος Βερέμης είναι καθηγητής Πολιτικής Ιστορίας στο Πανεπιστήμιο Αθηνών.

Το ΒΗΜΑ, 27/07/2008

Πέμπτη 8 Νοεμβρίου 2007

ΒΑΡΒΑΡΟΤΗΤΑ Ή ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ;


Μίλησε ο Παπανδρέου πριν λίγες μέρες για τον πολιτισμό και δεν μπορώ να πω ότι οι καθ’ ύλην αρμόδιοι συντάκτες των εφημερίδων έδωσαν την πρέπουσα προσοχή. Έθιξε καίρια ζητήματα που αγγίζουν όλο φάσμα του εποικοδομήματος, δίχως να παραβλέπει κι εκείνο που είναι σημαντικό: ότι δηλαδή ο πολιτισμός έχει άμεση συνάφεια με την καθημερινότητά μας, τη ζωή μας, το παρόν και το μέλλον μας. Οι επισημάνσεις του υπογραμμίζουν εντονότερα τα προβλήματα του νεοέλληνα και της νεοελληνικής κοινωνίας. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι «το μοντέλο ανάπτυξης στην χώρα μας αιχμαλώτισε την Ελλάδα σε αδιέξοδα»! Οι διαπιστώσεις σοκάρουν:

  • Το δημόσιο είναι αιχμάλωτο στην γραφειοκρατία, το ρουσφέτι και τη διαφθορά. Το Πανεπιστήμιο, αιχμάλωτο ενός κρατικού συγκεντρωτισμού και, ο φοιτητής, αιχμάλωτος του ενός και μοναδικού συγγράμματος.
  • Ο ασθενής, αιχμάλωτος της υπερεξειδίκευσης και της έλλειψης πρωτοβάθμιας περίθαλψης στην γειτονιά του. Τα Νοσοκομεία, αιχμάλωτα των κερδοσκοπικών δραστηριοτήτων των προμηθευτών.
  • Ο τηλεθεατής, αιχμάλωτος του ανταγωνισμού των τηλεπαράθυρων. Ο νέος άνθρωπος, αιχμάλωτος της πελατειακής αντίληψης, του ρουσφετιού, της αναξιοκρατίας και της υπέρτατης ανάγκης να έχει, όπως λέει η ίδια η νέα γενιά, το «κονέ», για να προχωρήσει στη ζωή του.
  • Ο πεζός, αιχμάλωτος της έλλειψης πεζοδρομίων. Η Αθήνα, αιχμάλωτη των σκουπιδιών και, η περιφέρεια, αιχμάλωτη της Αθήνας. Ο μαθητής, αιχμάλωτος του καταναγκαστικού έργου της αποστήθισης για τις εξετάσεις. Οι Αθηναίοι, αιχμάλωτοι ενός περιβάλλοντος που υποβαθμίζεται, αιχμάλωτοι των ρύπων στα πνευμόνια τους, αλλά και ενός υδροφόρου ορίζοντα που, σιγά - σιγά, θα μας δηλητηριάζει.
  • Τα μικρά παιδιά, αιχμάλωτα της έλλειψης πρασίνου, χώρων αναψυχής και παιχνιδιού. Οι κολυμβητές, αιχμάλωτοι των αυθαιρέτων στις παραλίες μας. Οι οδηγοί, αιχμάλωτοι της κίνησης, οι αγρότες, αιχμάλωτοι των μεσαζόντων, η μητέρα, ο γονιός, αιχμάλωτοι του ωραρίου των σχολείων.
  • Οι καλλιτέχνες, αιχμάλωτοι πολέμου, αυτού του πολέμου των πληροφοριών, που κατακλύζουν και βομβαρδίζουν την ζωή μας και πνίγουν την ποιότητα του πολιτισμού μας. Οι φτωχότεροι, αιχμάλωτοι της ακρίβειας, οι μετανάστες, αιχμάλωτοι μιας πολιτείας, που δεν αναγνωρίζει τα δικαιώματά τους.
  • Το άτομο με αναπηρία, αιχμάλωτο μιας πολεοδομίας, που ποτέ δεν το υπολόγισε. Ο μηχανικός, αιχμάλωτος της τσιμεντοκρατίας. Την τελευταία δεκαετία, χτίσαμε 1.000.000 σπίτια στην Αθήνα και την Θεσσαλονίκη. Και τι σπίτια!
  • Οι δημότες, αιχμάλωτοι των ιδιωτικών τους χώρων, ελλείψει δημοσίων χώρων πολιτισμού και συμμετοχής. Και οι πολιτικοί; Οι πολιτικοί, αιχμάλωτοι των μεγάλων ή και μικρότερων συμφερόντων της μιντιοκρατίας, της μετρησιοκρατίας και της μετριοκρατίας.

Και σε όλα αυτά, ο πολίτης, αιχμάλωτος της ανασφάλειάς του. Μιας πεποίθησης ότι, τίποτε δεν αλλάζει. Ότι αυτή η κατάσταση αποτελεί και μοίρα του, μοίρα μας. Ότι αυτός είναι ο προορισμός μας, το πεπρωμένο μας. Ξέρω και, ξέρουμε όλοι σε αυτή την αίθουσα, ότι αυτό δεν είναι αλήθεια. Ότι υπάρχει, πράγματι, άλλος δρόμος. Ότι η Ελλάδα, μπορεί και αξίζει πολύ καλύτερα.